Ilustración: Borja González Hoyos

Pocos lugares tan mágicos como el castillo de Alconétar y su torre de Floripes. Y pocos tan sagrados como la catedral de Coria. Y puede que estén unidos por un objeto sagrado…

Porque fue en Alconétar, a orillas del río Tajo, donde los caballeros templarios edificaron una fortaleza sobre las ruinas de un templo romano. Cuenta la leyenda que allí custodiaban, entre otros objetos mágicos, un mantel que, al conjuro de determinadas invocaciones, se llenaba prodigiosamente de todo tipo de manjares.

 Tras la disolución de la Orden del Temple, se “descubrió” en el subsuelo de la catedral vieja de Coria una reliquia, que la Iglesia afirmaba era el mantel empleado durante la Última Cena.

La leyenda se reafirma si observamos que las tradiciones señalan que el mantel, junto con otras muchas reliquias, fue llevado a Roma por Santa Elena, madre del emperador Constantino. Desde allí pasaría al “Tesoro de Carlomagno” y éste la llevaría a Extremadura, y concretamente a Alconétar,  donde cuenta la leyenda que el emperador luchó contra  Fierabrás , emperador de Alejandría. Tras la derrota de Fierabrás, el emperador quiso festejar la conquista con un banquete, pero no había comida, y es aquí cuando la leyenda toma dos direcciones.

Unos afirman que utilizó el Mantel de la Sagrada Cena, que llevaba en su equipaje, mientras otros declaran que un musulmán cautivo le reveló la existencia, bajo la Torre de Floripes, de un tesoro del que formaban parte unos “manteles mágicos” que, al  conjuro de ciertas fórmulas mágicas, hacían surgir de la nada toda clase de alimentos y bebidas deliciosas, hasta quedar los comensales tan satisfechos que no necesitaron nada más en tres o cuatro días.

El mantel de la Santa Cena (Ángel Briz)

Sea como fuere, cuentan que allí lo encontraron los templarios, siglos después, al tomar posesión de Alconetar en 1167.  La leyenda cambia ahora los “conjuros” por “rezos”, y afirma organizaban cada Jueves Santo una comida de caridad, con los “manteles mágicos” expuestos sobre una gran mesa en el patio del castillo. Cuando el capellán recitaba estas misteriosas invocaciones, aparecían de la nada toda clase de alimentos que eran repartidos, sin límite alguno, entre los necesitados de la comarca.

La primera referencia documental es de 1404, cuando Benedicto XIII, el llamado Papa Luna, otorgó una bula por la que reconoce su autenticidad y permite su exposición y culto cada 3 de mayo en el balcón de  la cercana catedral de Coria. Miles de personas acudían a contemplar y tocar un mantel de lino blanco y azul al que se le atribuían propiedades milagrosas, y tal era el fervor que se desataba que, temiendo por la integridad del mantel y de los fieles que luchaban por tocarlo, el obispo Juan Álvarez de Castro prohibió las ostensiones públicas en el XIX.

En unos minuciosos estudios llevados a cabo en 1960 por el Museo de Ciencias Naturales de Madrid se llega a la conclusión de que el tejido fue tejido en el siglo I aproximadamente.

En el año 2007, y según narra es su crónica para El Mundo el periodista Jaime Lázaro el prestigioso equipo del ex miembro de la NASA John Jackson de la Universidad de Colorado (quien también ha analizado la Sábana Santa de Turín), investigó a fondo la pieza de Coria y obtuvo unos datos asombrosos.  Textualmente, se falla que la ciencia confirma que eso que el mantel es perfectamente coherente con el tipo de tejido, el tipo de textura y el tipo de lino usado en Palestina en el siglo I que las las similitudes con el  Santo Sudario de Cristo se han demostrado  evidentes.

Jackson fue quien descubrió que la figura del Sudario de Turín es una imagen tridimensional, y la intuición del ex científico de la NASA, incluso antes de conocer la existencia de la tela de Coria, era que la Santa Síndone tuvo que ser un mantel, por la precipitación con la que fue enterrado Jesús.

Para los investigadores, la Sábana Santa y el mantel extremeño fueron usados conjuntamente en la Última Cena, ya que para los judíos, en las grandes solemnidades, y la Pascua es la mayor de ellas, era común utilizar dos manteles de manera ritual, para recordar la travesía por el desierto tras abandonar Egipto.

La catedral de Coria (Ángel Briz)

El mantel puede contemplarse ahora en el museo catedralicio de Coria, en la sala de las reliquias, guardado en una arqueta mejicana de plata entreabierta desde la que se puede contemplar la reliquia en la que supuestamente cenó el mismísimo Jesucristo.. Una reliquia que, como todas, se basa en la fe de cada uno.

Los creyentes no necesitaran el veredicto de la ciencia, los racionalistas considerarán inconcluyentes los  resultados de los estudios y los amantes  de las leyendas  creerán a pies juntillas en la magia ocultista del mantel templario. Hay para todos. Es lo bueno de los sueños, aunque se guarden en arqueta de plata.

Ilustración: Borja Gonzalez Hoyos

Las plañideras existen desde la más remota antigüedad. Incluso el propio Dios las contrata, ya que para expresar de un modo más enérgico la desolación que debía causar al pueblo judío la devastación de Judea, el profeta Jeremías dice que el Dios de Israel mandó a su pueblo a hacer venir lloronas que él designa bajo el nombre de lamentatrices. Este uso del pueblo hebreo pasó a otras naciones y sobre todas, se conservó entre los griegos y romanos.

Esta última tradición se ha recuperado recientemente en Mérida, aunque sea de manera  figurada, por asociaciones recreacionistas que vuelven a dar vida a la muerte realizando, de la manera más fiel posible, un funus o funeral con plañideras digno del cadáver del mejor de los legionarios.  

Plañideras en el “Funus” romano de “Emérita Antiqua” (A. Briz)

 Las plañideras, con el cabello revuelto  y cubierto  de cenizas, llevaban un pequeño recipiente en el  que recogían las lágrimas que derramaban. Estos vasos llamados lacrimatorios se depositaban con mucho cuidado dentro de la urna donde reposarían para siempre las cenizas del difunto.

Imagen encontrada en una iglesia de Garrovillas de Alconétar (Jimber)

El paso de los siglos no logró erradicar esta costumbre, aunque la modificó en algunos aspectos.

En el siglo XVIII el pueblo llano siguió manteniendo costumbres muy arraigadas que serán muy combatidas tanto por los ilustrados como por la Iglesia, quienes tratarán de mantener la ortodoxia tradicional y tacharán algunas de estas manifestaciones populares de “heréticas”. Pero el pueblo continúa pagando para que alguien llore a sus muertos, y en ocasiones sucede, como recoge Marcos de Sande  en Garrovillas de Alconétar,  que las  “lloronas” reciben por sus servicios un celemín de higos (acomulgau). De este hecho emerge una expresión extremeña:

“lloramí bien llorau

 y te daré un acomulgau“,

Esta costumbre ancestral parece remontarse a la Edad Media y puede tener incluso, un origen más remoto. Hasta tal punto llega esta práctica en la localidad, que según afirma Jose María Velaz, los llantos descompuestos de estas mujeres llorosas y lastimeras no sólo interrumpían al sacerdote que oficiaba el funeral, sino que eran motivo de cachondeo por parte de los feligreses que acompañaban al difunto y a sus familiares. Por esta razón, el visitador don Domingo Merino Larrañaga, daba el siguiente mandato a la parroquia en la primera década del siglo XVIII, con el fin de erradicar la costumbre que califica propia de gente “bárbara”:

“…por quanto emos visto y reconocido que en los entierros lloran en esta villa las mugeres con descompostura de que se origina lo uno la perturbazion de los sacerdotes que estan zelebrando y lo otro la indezencia que en el templo se origina, moviendo a irrision a los fieles, siendo las yglesias dedicadas a dios para que los cristianos lloren sus culpas siendo los llantos mencionados arriba especie de Barbarismo que debe remediarse, mandamos que ninguna muger llore en semejantes funciones, pues menos inconveniente es que se queden en sus casas que no vaian a alborotar la yglessia, lo qual cumplan pena de excomunion mayor y de doze reales aplicados a la fabrica de esta yglesia…” (ADC. Libro de Visitas. Parroquia de San Pedro. Leg. 96. Garrovillas de Alconétar)

A pesar de la prohibición, en muchos pueblos extremeños el oficio se mantuvo escondido de las autoridades eclesiásticas de Roma, y todavía a principios del siglo XX, en los antiguos entierros rurales, las familias ricas contrataban a plañideras para que lloraran y proclamaran a grito pelado las virtudes del difunto, que ya se sabe que hasta el peor bicho pasa a ser bueno cuando se muere.

Por este singular oficio se conocerá a Garrovillas como el pueblo de los llorones, pero lo cierto es que no sólo existió aquí este singular trabajo, sino que también existieron lloronas en Hervás y Coria . Y si famosas fueron las lloronas de Garrovillas de Alconetar también lo fueron las plañideras de Guijo de Granadilla. Cuenta el investigador Félix Barroso que “todavía queda memoria en la gente mayor de las lloronas por Tierras de Granadilla, que, en el cortejo fúnebre, incluso se revolcaban por el suelo, dando enormes alaridos. Incluso cuentan que una de ellas, metida tan de lleno en su papel, se aferró al ataúd cuando lo metían en el “bochi” y cayó al hoy abrazada a él“. 

Angela la rezandera (Hoy)

En Casar de Cáceres para los ricos se hacían entierros de pan y cera, a los que iban cincuenta pobres con velas encendidas. A estos especiales acompañantes, según nos cuenta el historiador Jose María Domínguez Moreno, se les daba dos pesetas de propina. En este pueblo destacaba en los entierros la figura de la ofrendera. La típica mujer iba vestida con doce sayas superpuestas, dos pañuelos de merino colocados al pecho y una mantilla larga, y adornada con un rosario grande de madera. Su función era la de llevar a la iglesia cinco cirios alumbrando en una mano, así como una cesta con pan y una jarra de vino de misa en la otra. Y es que el oficio ha cambiado, pero no ha desaparecido. Las que antes eran lloronas ahora son rezanderas o rezandoras. Ángela Galán tiene 90 años y una gran sordera debido a su edad, pero hasta hace poco continuaba  rezando en Casar de Cáceres, donde además recitaba salmos, rezaba, encendía velas y hasta cuidaba de los trámites legales y los documentos del muerto en representación de sus parientes.

 En la iglesia de Nuestra Señora de Asunción, en Campanario, es donde Facunda Santiesteban ejerce de rezandera. Le molesta que la llamen plañidera, entre otras cosas porque ella no llora, y afirma  que tampoco cobra, y que lo que pagan los parientes por rezar a sus muertos se lo queda la parroquia. “La cuenta la lleva el cura”, me confiesa Facunda, quien me aclara que en los últimos tres meses ha rezado  a 13 difuntos. “A seis euros el difunto, 78 euros que dono a la iglesia”, afirma.

 Y es que el oficio es vocacional. “Yo lo hago por vocación– me comenta- porque mi hermana murió con 45 años y a mí eso me marcó. Yo soy muy creyente. Rezo todos los días, y con devoción”. Ella, según me cuenta, es como los médicos, que tiene que estar siempre de guardia, “porque algún día estaba en el campo con la familia y me han avisado de que había un difunto y he tenido que volverme al pueblo”. Un auténtico servicio público.

Pero a diferencia de las profesionales del siglo pasado —que gemían a alto volumen y llegaban a rasgarse las ropas, golpearse el pecho y arrancase cabellos durante sus actuaciones en misas y funerales— las plañideras del siglo XXI son discretas y rezan en silencio, como lo hizo hasta hace poco, según me contaban en el pueblo, “La pestañita blanca”, la última rezandera de Garrovillas de Alconétar.

 Y aunque existen empresas de plañideras que pueden llorarle a voces a su difunto o difunta, nos tememos que, con el tiempo, tiene todas las papeletas para  terminar desapareciendo. Y cuando llegue ese día… ¿Quién llorará a las plañideras?

Ilustración: Códice Pray

Ahora que estamos en  Semana Santa toca hablar de reliquias. Y pocas hay más importantes que la Sábana Santa, ese lienzo funerario que cubrió supuestamente el cuerpo de Jesucristo desde que lo depositaron en el sepulcro hasta el momento de su resurrección, y que pertenecía, dicen, a José de Arimatea.

Hay quien piensa que, como las madres, Sábana Santa no hay más que una, pero se equivocan de parte a parte, porque aquí, en Extremadura, tenemos al menos dos, aunque hubo tres y puede que hasta tres y media.

Sabana Santa se considera a  cualquiera que haya estado en contacto con la síndone de Turín, la considerada “autentica “aunque a muchas de ellas el parecido, como el valor al soldado, se le supone. Y  por supuesto ninguna está en “negativo”, como la italiana, sino que están pintadas, y no siempre siguiendo el modelo original, como ya veremos.

Pero vayamos por partes y comencemos por la más misteriosa, la que tiene hasta un libro dedicado: la sábana santa de Plasencia, que desde 2012 se muestra a los visitantes en la Catedral Vieja. El enigma de la sabana no está en la figura del hombre que representa, sino en la inscripción, el  año del señor de 1012.

La Sábana Santa de Plasencia (CIS)

Si la fecha fuera cierta, esta copia tendría un valor inmenso, pues sería con mucho la más antigua, llevada a cabo en una época en la que ni siquiera se conocía la Sábana de Turín, lo que ya tendría mérito.

Pero a poco que se fije uno saltan a la vista datos que invalidan esta fecha tan antigua. Por ejemplo: si de verdad se hubiese pintado en el año  1012 estas cifras estarían escritas en números romanos, es decir, MXII, y no con la numeración actual.

Otro indicio: aunque la fecha de 1012 Aparezca en la segunda línea, es indiscutible que la primera y la tercera  son del siglo XVII.

Y aun hay un último dato que limita su antigüedad; la Sábana Santa de Plasencia tiene dibujados  los remiendos y quemaduras del incendio que sufrió la Síndone de Turín en 1532, por lo que no puede ser anterior, a no ser que el dibujante fuese, además, vidente.

La solución a todos estos misterios es bastante obvia: el supuesto número  “cero”  de la fecha era originariamente un seis al que le ha desaparecido el rabito, con lo que todos los enigmas se resolverían de un plumazo: la fecha de la sábana sería la de  1612. Y de pronto todo cuadra.

De hecho, la copia de Plasencia corresponde a las copias del siglo XVII salidas del taller de De La Rovere, quien tuvo la exclusiva de pintar copias desde 1610 hasta  el 1637, que es el año en el que murió el pintor.

Sábana Santa del Monasterio de Guadalupe

Lo que sí es cierto es que sus medidas, al menos corresponden, a las de Turín, y la altura del crucificado al metro ochenta de la síndone, estatura muy diferente a la del Cristo pintado en la otra sábana santa extremeña: la sábana santa de Guadalupe, en la que el crucificado es un retaquillo de metro diez.

Así al menos se deduce de los documentos que me envió Fray Antonio, el eficiente archivero del Real Monasterio de Guadalupe, quien en un alarde de profesionalidad y celeridad me envió la documentación requerida en menos que canta un gallo cibernético. A diferencia de la sábana santa de Plasencia, de ésta se conoce su origen, ya que fue traída de Turín por don Carlos Margarita, ayuda de guardamayor de la infanta doña María, hija de Carlos I.

 La sábana guadalupense tiene pintados dos ángeles, uno en cada extremo,  que sostienen con sus manos el lienzo dibujado en gris esfumado. Las llagas están pintadas en color sangre, y antiguamente se  ofrecía a la veneración de los fieles el 30 de septiembre, fiesta de san Jerónimo.

Pero aun queda otra sábana más: El padre Joseph nos cuenta en sus escritos que antiguamente había dos Sábanas Santas en el relicario de Guadalupe. Si es así, una de ellas habría desparecido.

El mantel de la Santa Cena de Coria (A. Briz)

Y aun nos queda la media, el descubrimiento más asombroso y novelesco; hace unos meses unos científicos de la agencia espacial  norteamericana dirigidos por el profesor Jackson,  descubren que el  Mantel de la Santa Cena que se conserva en la catedral de Coria coincide con la sábana santa de Turín. De hecho, han afirmado, después de investigar a fondo las dos piezas, que: el mantel extremeño y la sábana santa habrían cubierto, ambos, uno sobre otro, nada más y nada menos que la mesa de la última cena.

Pero del mantel mágico de Coria, amigos, ya hablaremos en otra ocasión. Porque la historia y la leyenda, sin duda, lo merecen.

¿Quieres más? Entra en Extremadura Secreta, un mundo repleto de mitos, leyendas y antropología.

Hoy es el Día Mundial de la Infancia, así que tenemos una excusa perfecta para hablar de cómo hacer “extremeniños” con ayuda de la magia castúa. Por ejemplo, para acelerar el parto de una embarazada sólo hay que darle a tomar  un caldo de araña. Pero empecemos por el principio.

El extremeño, como todo hijo de vecino, quiere descendencia. Pero a veces pasan los años y  las criaturas no llegan. Entonces es cuando el extremeño, sin dejar de rezarle a los santos, empieza a encomendarse a la magia.

Pero primero es menester saber si la mujer es estéril, no vaya a ser que sólo sea un poco “tarda” en eso de concebir. Porque el hecho de que la infertilidad sea debida al hombre, ni se plantea. Que aquí somos todos muy machos.

A Publio Hurtado se lo contaron muy clarito: para averiguar si una mujer es fecunda o estéril, basta untarle con saliva la parte superior de los párpados. Si se secan rápidamente, es fecunda. Si permanecen húmedos, es estéril. Sin embargo, Dominguez Moreno afirma que en los pueblos cercanos a Cáceres (Torreorgaz, Torremocha, Torre de Santa María) el resultado afirma lo contrario. Vamos, que encima de estéril, te escupen.

 Afirma el mismo investigador que en San Martín de Trevejo, Eljas y Villamiel, la moza ha de arrojar a la lumbre el hueso del muslo de una liebre, y si el hueso arde sin estallar su fecundidad queda asegurada.

Si la mujer es fértil, su cabello se transformará en una culebra (Fotografía: Jimberpara Extremadura secreta)

 Más curiosa es la creencia que recoge en Santa Cruz de la Sierra, Cachorrilla y Ahigal, y que aún se practicaba a principios del siglo XX, y que utilizaban los hombres para conocer la fecundidad o esterilidad de su amada: Se coge un cabello de la moza, se introduce en una botella de agua clara y se mantiene a la luz de la luna durante los siete días de plenilunio.

Si la mujer es estéril el pelo seguía siendo un pelo, pero si la mujer es fértil el cabello se transformará en una culebra. Para darle más emoción al asunto, si la culebra nace de un cabello rubio será inofensiva, pero si nace de un cabello oscuro la bicha será más mala que la quina.

En Miajadas, Alía, Oliva de Plasencia y Pozuelo de Zarzón los mozos cosían al sombrero un cabello de sus prometidas, que a los pocos días cambiaba de color si la moza era fértil.

 Una vez que comprobada la esterilidad de la moza, hay que ponerse a trabajar para “desesterilizarla” y, aunque en cada casa, existe un remedio, lo mejor es ponerse en manos de “profesionales”.

 Así comienza un auténtico repertorio de extraños ritos que la pobre estéril debe llevar a cabo para concebir. Algunas curanderas extremeñas, entre ellas las de Guijo de Santa Bárbara, afirman que para que una mujer estéril conciba un hijo solo tienen que realizar el coito con el pie izquierdo apoyado en la pared.

 Otra opción es buscar (si hay narices) a una melliza soltera nacida en Jueves Santo y convencerla de que pisotee los lomos de la estéril. Aunque supongo que también es importante convencer también a la estéril de que se deje pisotear por la melliza…

 Otras curanderas aconsejan a las estériles que al realizar el coito procuren que la cabeza y los miembros superiores estén más bajos que las caderas. Después hay que colocar una almohada bajo las caderas por espacio de seis horas.

 Así, aunque no consigan engendrar siempre pueden pedir trabajo en el Circo del Sol.

 Pero no todos los métodos son tan arduos. El agua es vida, y en Extremadura, desde la prehistoria, las mujeres han acudido a baños como el de Alange, Baños de Montemayor, Brozas y Pedroso de Acim para curar la esterilidad.

Las aguas de los ríos fecundan por dentro y por fuera (Fotografía: Jimber)

Si no se tiene un balneario a mano no hay problema: basta con bañarse en el río, siempre que los baños sean número impar y que se realicen a la luz de la luna.  Si se prefiere que el agua vaya por dentro, solo hay mezclar el agua de tres fuentes o de tres ríos y beberla en ayuna, siempre que el líquido elemento haya sido recogido por la estéril entre la puesta y la salida del sol.

 Y si las posturas acrobáticas y los baños no dan resultado siempre se puede pasar a la farmacopea casera. A la pobre estéril se le da de comer nueve granos de excremento de liebre virgen y, según Publio Hurtado, “parirá como una coneja”. Si no funciona, siempre se le puede poner una guarnición de baba, matriz, y sangre. Mano de santo, oiga.

 Para pasar el mal trago se le puede ofrecer un vino blanco aliñado con raspaduras de las cadenas que hay en las catedrales de Coria y Plasencia. No me lo invento, que lo asegura en otro estudio el investigador Domínguez Moreno, y de esto sabe un montón.

 Y si queremos amuletos fecundadores, hay para todos lo gustos: se coge una bolsita y se cuelga al cuello. En su interior, podemos elegir: pedazos de altares, camisas de culebra, cintas santas, dientes de ajo, una hoja del evangelio de San Juan, un pedazo de tela manchada en sangre de toro… también funcionan las conchas (obvio) y los cuernos (también obvio…) y los colmillos de jabalíes y los espolones de gallos, pero siempre que se lleven al cuello engarzados en plata o en oro.

 Con todo esto y más que se me queda en el tintero, la que sigue estéril en Extremadura es porque quiere, porque tenemos hasta una hierba que te embaraza sin necesidad de macho:

 “Nace en el campo una yerba,

qu’ es una yerba mu rara;

quien pasa encima de ella

luego se encuentra preñada”.

Y aún le ponen nombre en  Montánchez, Zarza, Arroyomolino y Benquerencia:

“Si supieran las mujeres

qué hierba es la borrasca,

no harían falta los hombres,

que ellas solas se empreñaban”.

 Pues eso.

 Los tesoros  extremeños pueden ser de dos tipos: “encantados” y “reales”. Estos últimos son las riquezas que alguien ocultó por diversos motivos y, que más tarde no pudo volver a recoger, por lo que están al alcance del primero que acierte a encontrarlos.

 Para localizar estos fabulosos tesoros ocultos, los buscadores se apoyaban en leyendas trasmitidas oralmente de generación en generación, pero además se utilizaba como método infalible para encontrarlos los datos contenidos en Grimorios, Gacetas de Tesoros, Pliegos de Cordel o incluso libros como el “Ciprianillo” o “Libro de San Cipriano”, en cuyas páginas se detallan lugares donde se encuentran los tesoros escondidos.

 Las clásicas gacetillas y libros de tesoros vieron la luz entre los siglos XVII y XIX. Daban pelos y señales sobre tesoros ocultos para todo aquel que quisiese probar fortuna y hacerse rico encontrándolos.

 La explicación que se ofrece de la existencia de estas “listas de tesoros” es bastante ingeniosa, y remite a una vaga memoria popular de los grandes acontecimientos históricos y de los movimientos demográficos del pasado: Los pueblos históricos, tras muchos siglos en el país, se han hecho tremendamente ricos, pero llega una invasión –o, en el caso de los moros y de los judíos, una expulsión– que les fuerza a abandonar sus hogares y su país.

 Por la razón que sea –peso excesivo, prohibición o miedo a ser asaltados– los exiliados no pueden llevarse todo su oro ni todas sus joyas a su nuevo lugar de asentamiento, por lo que deciden esconder sus tesoros bajo tierra, en rocas o en castillos, para asegurarse de que en un lejano futuro ellos mismos o sus descendientes pudieran recuperar sus riquezas abandonadas.

Los libros de tesoros venían de Marruecos, de Ceuta o de Melilla (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

 Por desgracia para ellos, la mayoría de los exiliados nunca pudieron volver. Los tesoros se quedaban en el suelo extremeño, y sus listas permanecían en posesión de los descendientes bajo el cegador sol de El Cairo, la brillante luna de Constantinopla, las inmensas dunas de Túnez, las bellas medinas de Argelia o las tortuosas callejuelas de Marruecos.

 Sólo de vez en cuando, un náufrago, un marinero capturado por los piratas argelinos, un viajante o –en tiempos modernos– un soldado que pasaba su “mili” en Ceuta o Melilla, conseguía hacerse con alguna de aquellas listas.

La compraba, la robaba, o su dueño se la daba como regalo, sabiendo que él mismo nunca podría volver a España para recuperar las riquezas de sus antepasados.

Las Gacetas  que hoy en día son conocidas en España son copias de aquellas listas originales, o al menos de parte de ellas.

 Pero donde hay tesoros, también hay fraudes… Nos cuenta Publio Hurtado cómo a finales del siglo XIX, en Cilleros, un hombre se afanó durante años, prácticamente toda su vida, a fabricar falsos libros de tesoros. Se llamaba Bonifacio Montero, y escribía con tinta añeja en viejos papeles, con datos de lugares misteriosos que ocultan tesoros espléndidos.

Posteriormente sometió los escritos a los humos de la chimenea, y los enterró para que la humedad y el moho los envejecieran. Más tarde se las apañó para colocar estos libros o escritos en las manos de los investigadores menos avispados o más obsesionados con encontrar tesoros, de los que obtuvo importantes sumas de dinero a cambio de una ilusión.

 Sin embargo, no todos estos libros son falsos, y el pueblo sabe que todavía hay una gavilla de covachas, holgados refugios rocosos, regulares grutas y entalladuras abisales donde refulgen los tesoros que venían signados en aquellos libros que los antiguos denominaban “Las planas o libros moriscos”.

 “El libro verdadero de los aberes que quedaron los moros en la cristiandad cuando fueron despojados de ellos, que trajo el capitán Manuel Tavora y Barron en lo que estuvo cautivo en el imperio de Marruecos doce años, cuyo rescate se hizo por los padres de la redención  el año 1601” tiene un título de longuitud de Guiness, pero es un ejemplo perfecto de gacetilla de tesoros en Extremadura y su frontera con Portugal.

En él se da cuenta de numerosos tesoros que aparecen y aparecerán en estas páginas. Se trata de dos libros manuscritos que recopilan una serie de datos, al parecer obtenidos por este capitán a lo largo de su cautiverio, en interrogatorios realizados a medio centenar de personas entre prisioneros y familiares de los mismos; así como a algunos de sus propios carceleros y a otros musulmanes que realizaban distintas tareas en su prisión.

 En sus orígenes estos volúmenes tenían cubiertas de piel de becerro, colocadas al parecer por el propio autor cuando ya estuvo libre, con la colaboración de los religiosos que lo rescataron. Con el paso del tiempo, éstas se deterioraron tanto que se perdieron, siendo sustituidas en el siglo XIX por otras mas normales realizadas en cartulina dura de color rojo.

 Se ignora por cuántas manos pasaron estos volúmenes antes de acabar en las de un anticuario que se los vendió al insigne bibliófilo extremeño Antonio Rodríguez Moñino. Actualmente se encuentra depositado en la Biblioteca Pública de Cáceres, pertenece al fondo bibliográfico Rodríguez Moñino, y ha sido puesta de nuevo en valor por el investigador cacereño Alonso Corrales Gaitán.

Cuentan que un tal Peralta, de San Martín de Trevejo, se hizo rico encontrando tesoros… (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

Aún hay otro libro de tesoros que se supone que  trajo un religioso que residió bastante tiempo en Marruecos, y que murió en el convento de Ciudad Rodrigo, legándolo a su muerte a su sobrino Peralta, de San Martín de Trevejo, a quien la tradición atribuye el descubrimiento de tesoros, origen de la riqueza de sus hijos y nietos, y aún se supone que conservaban en el siglo XIX este maravilloso libro.

 En 1860 el vecino de Coria, investigador y buscador de tesoros Don Vicente Maestre llegó a tener en su poder seis de estos libros, y murió convencido de la existencia de muchos de los tesoros consignados en ellos, ya que a algunos de las riquezas no las consiguió por los pelos, y solo encontró el hoyo donde excavaron y el murmullo de los lugareños que afirmaban que le tesoro ya lo había encontrado… un tal Peralta.

 Pero de los cazatesoros extremeños ya hablaremos en otra ocasión. Porque aquellos que cambiaron los ríos de tinta por los ríos de oro tienen otra buena historia. Palabra.

]]> https://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2012/04/24/grimorios-ciprianillos-y-gacetas-de-tesoros/feed/ 1 166open https://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2012/04/09/unicornios-castuos-el-escornao/ https://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2012/04/09/unicornios-castuos-el-escornao/#comments Mon, 09 Apr 2012 21:09:51 +0000 Israel J. Espino http://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/?p=140 Miedo debía dar vivir en Extremadura en los no tan lejanos tiempos en que las bestias fantásticas campaban a sus anchas por nuestras tierras. En el siglo XVI  aterrorizaba en la provincia de Cáceres el “ehcornáu” o escornao, un engendro castúo que, según datos recogidos por el incansable investigador José María Domínguez, mezclaba en  su monstruoso cuerpo al caballo, al jabalí y al toro, adornando tal dechado de belleza  con un gran cuerno de extremo retorcido en el centro de la cabeza.

El origen de tan fantástico animal tiene dos versiones. En una de ellas es engendrado por un caballo y una jabalina, o por una yegua y un jabalí, o por un caballo y una vaca, o por un toro y una yegua, que a estas alturas lo mismo nos da que nos da lo mismo. En estos casos el “escornao” se presenta con aspecto de caballo en la parte trasera y de jabalí los cuartos delanteros.

Un caballo o una yegua mal emparejados pudieron dar origen al escornao   (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

En ambos casos “el escornau” atacaba con un cuerno largo y agudo, con sección espiral, que surgía vertical y enhiesto en medio de la frente. Este duro cuerno, que algunos alargan hasta los tres metros de longitud, era su única arma y él mismo se lo afilaba en las rocas del campo.

 

El escornao atacaba con saña a hombres y ganado (Jimber para Extremadura Secreta)

Monstruo de gran violencia, atacaba  sin previo aviso a pastores, agricultores y ganado, mostrando especial saña con las mujeres, con las que gustaba hacer brochetas humanas ensartándolas con su único cuerno y paseándose con ellas por los alrededores. Adora la sangre y el asesinato gratuito, y mata por puro placer, ya que no suele alimentarse de personas ni de ganado, sino de las palomas que abundaban a lo largo del arroyo Palomero, donde habitaba.

Allí, en la Sierra de Santa Bárbara, era temido en los pueblos vecinos de Ahigal, Cerezo y Santibañez el Bajo. Cansados y aterrorizados, los lugareños deciden realizar batidas para acabar con la bestia, pero ni la metralla ni la pólvora son capaces de atravesar la escamosa piel.

El pueblo, convencido de que el monstruoso animal solo podía ser un castigo divino, decide que solo métodos divinos pueden acabar con el. Y excolmulgan al bicho, que poco dado a liturgias, ni se inmuta.

Sale de rogativas la cofradía de la Vera Cruz, y el pío intento está a punto de terminar en tragedia griega cuando la impía bestia ataca a la procesión y a los procesionantes, que no tienen campo para correr. Pero el hombre (sobre todo cuando se encuentra entre el cuerno y la pared) es el único animal que tropieza dos veces con el mismo cancho, y así se decide enviar al monstruo una nueva procesión, esta vez (con un poquito de mala fe, diría yo) la de la cofradía del Rosario, compuesta sólo de féminas.

El escornao, cuando vio aquel montón de mujeres juntitas como cuentas de collar, decidió hacerse un rosario con su cuerno de marfil, pero al ir a embestir a las señoras… unos dicen que de la emoción tropezó, derrapó y se estampó contra una roca, mientras que los más partidarios de intervenciones divinas  afirman que  frenó en seco y comenzó a hincharse como un globo, explotando  de golpe y  dejando el campo perdidito, especialmente un peñasco que se encontraba a su lado, llamado desde entonces el “Canchu la sangri”, que aún presenta pigmentaciones rojizas que afirman que corresponden a la sangre del escornau.

El canchu la sangri (Foto: Jose María Domínguez)

Pasase como pasase, lo cierto es que lo único que quedó del monstruo fue el cuerno, que fue llevado a Ahigal alcanzado (paradójicamente) la categoría de reliquia. Sus raspaduras sanan la esterilidad femenina y remedian el insomnio, el mal de estómago, el  nerviosismo y la falta de crecimiento, entre otras enfermedades y “maluras” varias. Incluso los “quintos” guardan raspaduras en sus bolsillos con el convencimiento de que gracias a este amuleto lograrán números que les librarán de la “mili”. Pocas veces un solo cuerno sirvió para tanta cosa.

La “barra libre” de polvo de cuerno acaba a mediados del siglo XIX, cuando  un avispado obispo de la diócesis de Coria visita Ahigal y comprueba que los lugareños confiaban más en las virtudes de los polvos del escornao que en el Cristo del pueblo, por lo que decide cortar por lo sano y llevarse el cuerno, perdiéndose desde entonces el último rastro de este fantástico animal mestizo y misógino que tuvo en jaque a  parte de Extremadura hace 500 años.