Ilustración: Borja Gonzalez Hoyos

Estamos inmersos en un eclipse total de Luna, más conocido como “Luna de sangre”… ¿No es emocionante?  Se le llama “Luna de Sangre” porque el satélite se tiñe de rojo, ya que  al entrar al cono de la sombra de la Tierra, la luz del Sol, que pasa por la atmósfera terrestre, se refracta en los colores del arco iris, excepto el rojo, que se dispersa y hace que veamos a la luna de ese color.

Aquí  ya estamos acostumbrados a las lunas de sangre, pero no se crean ustedes que nos hace mucha ilusión. Como afirma el antropólogo  Flores del Manzano,en Extremadura se encuentra muy  divulgada la creencia de que ciertos astros, por su color y forma, presagian desgracias colectivas.

Y es lógico, hasta cierto punto, que las formaciones rojizas en el horizonte, sobre todo cuando van asociadas a la luna, sean indicativas de males venideros, ya que el color rojo siempre se ha asociado con la sangre. De hecho, todavía se pueden encontrar muchos ancianos extremeños que afirman que la guerra civil española fue anunciada por una enorme luna teñida de rojo.

En el pueblecito de El Torno, en el Valle del Jerte, tienen claro que si aparece la luna “encanuzá”, es decir, muy enrojecida, ocurrirán sucesos trágicos.

El horizonte enrojecido no presagiaba nada bueno (Jimber)

Sombras en la luna

En otros lugares como  Las Hurdes se afirma que cuando aparecen unos puntos rojizos dentro de la superficie totalmente llena de la luna, es que una mujer estaba a punto de parir. Y lo bueno es que aseguran que se cumple inexorablemente…

Cuando las manchas lunares eran de un negro cetrino era indicio inequívoco de que esa madrugada saldrían las manadas de lobos, impulsados por una fiereza extraordinaria, lo que hacía desaconsejable poner un pie fuera de la seguridad de la  casa durante las horas nocturnas, bajo riesgo de perecer entre sus temibles colmillos.

Pero sin duda, la figura más conocida que aparece en la superficie de la luna es “El hombre de la luna”, conocido en todas las culturas y en todos los tiempos. En Extremadura también tenemos nuestra propia versión, recogida en Las Hurdes por el periodista Iker Jiménez, en la que se cuenta que esa figura es la de un  hombre con su mulo, un buhonero  mentiroso y soberbio que intentando un día timar a los hurdanos, afirmó en un pueblo:

–       «Que me trague la Luna si miento».

Acto seguido la blanca luna descendió, mostrando su rostro más temible, y engulló sin compasión al fanfarrón y a su pobre borrico. Desde entonces, condenado por haber faltado el respeto a la diosa de la Noche, purga su pena en los oscuros  reflejos  de sus siluetas, viviendo eternamente con su jumento en la faz de la luna.

La luna llena a ves esconde extrañas figuras (Jimber)

Rezando a la luna

Y es que lo de observar la luna nos viene de antiguo… Cuando éramos celtas, las noches de plenilunio salíamos a los campos e  iluminábamos los montes con grandes hogueras. Alrededor del fuego danzábamos y entonábamos canciones y rendíamos culto a la luna.

Más tarde, cuando fuimos romanos, cambiamos el nombre de la diosa y la llamamos  Diana, y la adorábamos en Ibahernando, Santa Cruz de la Sierra, Abertura y Arroyo de la Luz, entre otros muchos lugares donde aún no han aparecido vestigios arqueológicos que atestigüen su culto.

Ya por aquel entonces a los niños les colgábamos del cuello medias lunas grabadas en metal con el fin de librarles de maleficios e impedir que “los cogiese la luna”. Estos amuletos protegían de los alunamientos, de los que ya hablamos en otra ocasión y también evita los “pechos alunados” de las madres en periodo de lactancia. También para atenuar la artrosis paralizante y para acelerar las menstruaciones este amuleto era “mano de santo”.

Según los arqueólogos  Barrientos, Cerrillos y Álvarez, el culto a la Luna con connotaciones funerarias pervive en Extremadura hasta bien entrado el siglo IV  a. C., lo que constituye una muestra de su enorme importancia en la mentalidad popular.

Y lo curioso es que estos amuletos lunares continúan pasándose de abuelas a nietas, miles de años después.

Amuleto lunar de Ahigal (Jose María Domínguez Moreno)

Hechizo de luna

Si Diana- Selene es diosa de la luna, también lo es de las brujas, por lo que no es extraño que los hechizos relacionados con la blanca luna abunden en nuestras tierras.

Ya hablamos en otra ocasión de la influencia que la luna se cree que tiene en el momento de la concepción o en la selección del sexo del futuro bebé, así que vamos  a centrarnos en lo que es sin duda un rito ancestral que se continuaba practicando  hasta hace bien poco.

Nos cuenta el historiador Domínguez Moreno como en el pueblo cacereño de Ahigal, en las cercanías del embalse, bajo la luz de la luna llena, las muchachas que deseen conocer el rostro de su futuro marido deben formar un corro agarradas de la mano, y entonar el  siguiente ensalmo:

“Luna, luna, lunera.

Dame un novio aragonés:

No me importa que sea manco

Ni que mire del revés,

Y que no tenga narices

Ni que esté cojo de un pie,

Ni que ande por la noche

Por encima de la pared.

¿Dónde está mi novio?

¿Dónde está?, que lo veré.

A la una, a las dos y a las tres”.

Llegado este punto, las mozas deben soltarse, levantando los brazos, mientras miran fijamente a la luna. Tras un breve instante, en el que el silencio debe ser total, la luna hará imaginar a la joven el rostro de su futuro marido.

Tras la aparición se deben bajar nuevamente los brazos, se toman de la mano de nuevo y vuelven a girar en corro, recitando la siguiente salmodia:

“A mi novio he encontrado,

a mi novio lo encontré.

A la luna, luna, luna;

A la luna, luna, oré.

A mi novio lo he encontrado

Y pronto me casaré”.

Las que participan en el juego aseguraban que, pasado el tiempo, se casaban  con el novio que la luna les había hecho imaginar.

Las extremeñas seguimos rezando a la Luna (Jimber)

Las extremeñas, brujas o no, seguimos rezándole a la luna miles de años después de elevar nuestra primera plegaria a su frío y blanco  rostro nocturno.

Esperemos que Selene nos siga escuchando. Aunque el novio, por lo que a mí respecta, se lo puede quedar junto al señor del burro.

 Y la Navidad o Natividad de Jesús no iba a ser una excepción. En el calendario romano, el 25 de diciembre figuraba como Natus Invicti o Solis Invitus, Nacimiento del Invicto o de Sol Invicto, culto instaurado desde hace mucho tiempo en Roma gracias a la identificación entre Apolo y Helios y al propagarse la religión mitraica gracias a  las legiones romanas.

Mithra nace el 25 de Diciembre y Lusitania es uno de los lugares de Iberia  en los que mayor favor gozan los dioses orientales, con un santuario de culto a Mithra muy importante en Mérida, desde donde sus adeptos lo extienden a toda la región, especialmente a Ibahernando y Villamiel.  

 Mithra nace  de una roca, y a su nacimiento acuden los pastores a adorarlo. Lucha con el toro, al que hiere en el cuello y su sangre se convierte en vino y su carne en trigo, que serán los elementos del sacrificio mithraico, y más tarde también del cristiano. Los que se inician en sus cultos mistéricos son bautizados con sangre de toro. En una gruta al iniciado se le coloca bajo una tarima encima de la cual se sacrifica un toro, cuya sangre empapa la cabeza y el cuerpo del catecúmeno.

 En 1902, con ocasión de sacar de cimientos un edificio destinado a Plaza de Toros, en el cerro de San Albín de Mérida aparecieron, al remover la tierra,  algunas estatuas que provenían, a decir de Jose Ramón Mélida, de uno o varios templos consagrados al  dios greco-egipcio Serapis y al dios persa Mithra, a los que se rindió culto en aquel paraje.

El dios Mitra  (A. Briz)

 Gracias a las inscripciones de las estatuas aparecidas conocemos incluso el nombre del sacerdote o Pater, grado máximo de los siete que comprendía la iniciación en los Misterios Mitraicos. Se llamaba Gayo Accio Hedychro, y su nombre de origen griego hace pensar en su estirpe oriental. Seguramente fue el principal mantenedor del culto en la ciudad, y á quien parece se debió en gran parte el esplendor del templo, pues su nombre se repite en varias aras y estatuas.

 En las excavaciones del lugar se halló también un resto de cathedra ó sillón monumental, posiblemente donde se sentaba el pontífice Hedychro, y que consiste en dos garras, y un brazo rematado con una cabeza de pantera.

Crhonos mitraico con cabeza de león, en el MNAR (A. Briz)

 Y a  propósito de estatuas, hay que destacar que los santuarios de Mithras no solamente contenían la imagen de este dios y las de los genios de su ciclo, sino también las de otros dioses, altares y exvotos. Así, los dioses orientales vivieron en buena compañía con los del panteón oficial romano, por lo que no es de extrañar que algunas de sus imágenes ostenten dedicatorias al Dios Invicto.

Y hablando de Dioses invictos, volvamos a Serapis, sabemos que este dios greco-egipcio tuvo su centro de culto en Alejandría (Egipto), donde aún se conserva su santuario subterráneo, el famoso Serapeum, bajo la columna de Pompeyo.

El serapeum de Alejandría, en Egipto (A. Briz)

Serapis se nos ofrece como nueva y postrera forma del dios egipcio Osiris, de quien acaso procede y con quien fué identificado, habiéndolo sido por los griegos con Júpiter, al propio tiempo que con Helios (el Sol), con Plutón el dios del mundo subterráneo, y con Dionisos; participando así del doble carácter de divinidad solar e infernal, de ahí lo misterioso de su culto. Este  culto, desarrollado y mantenido en Alejandría en la época helenística, continuó en la época romana, y en ella, unido al culto de la diosa egipcia Isis (esposa de Osiris), se propagó hasta España, Lusitania y Mérida.

 El culto a Serapis (hombre barbado de largo cabello) es introducido en Extremadura en el siglo I a.C.. Sus propagadores son soldados y comerciantes. Serapis (cuyo aspecto es parecido al que más tarde tendrá Jesús) ofrece el gozo eterno tras su resurrección. Y por cierto, resucita al tercer día. Cuenta con seguidores en Cáceres, Mérida y Villafranca de los Barros.

Entre las esculturas encontradas en Mérida en el mencionado Cerro de San Albín, destacan la cabeza del dios Serapis de mármol blanco y con cabellera y barba dispuestas en grandes y desordenados rizos. Su expresión es dulce y enérgica, como corresponde á un dios paternal y misterioso. La cuencas de los ojos están vacías, y afirma Macías que acaso estuvieran ocupadas por alguna piedra preciosa, como la famosa imagen de este dios adorada en el Serapeum de Alejandría, que tenía los ojos realizados en piedras preciosas que refulgían en la oscuridad del santuario

Un barbudo Serapis emeritense, en el MNAR (Jimber)

Como el Serapeum, el Mithraeo o templo de Mithra era una gruta. Ese mismo santuario, el spelaeum, era un recinto subterráneo, y para penetrar en él había que descender por una escalera de numerosos peldaños, desde los pórticos por donde el templo tenía su entrada. Tenían, pues, idéntica disposición los templos de Serapis y de Mithra, como afines que eran sus religiones.

 No sería, por tanto, de extrañar que en Mérida se hubieran acogido en común ambas deidades a un solo santuario, posiblemente doble, según nos da derecho a pensar el hallazgo de sus imágenes e inscripciones votivas, confundidas unas con otras en un mismo lugar.

 Del hindú  Krishna  (con una vida casi idéntico punto por punto al de Jesús cristiano) no hablaremos por no haber sido adorado en nuestra tierra. Ni de Zoroastro (nacido de una virgen, bautizado en un río y seguido por 12 discípulos), ni de Buda… Pero les recomiendo leer sus biografías. Comprobarán como no hay nada nuevo bajo el Sol…Invicto.

 Alrededor de los castros como Villaviejas del Tamuja, en Botija, o de Capote, en Higuera la Real, los enfermos se exponen en los caminos para ser curados por los que han sufrido la misma enfermedad.

 A la Luna se la adora en Ibahernando, Santa Cruz de la Sierra, Abertura y Arroyo de la Luz.  Se han encontrado en Extremadura miniaturas, en metal, de medias lunas grabadas para colgar a niños pequeños con el fin de librarles de maleficios e impedir que se alune. Según Barrientos, Cerrillos y Álvarez, el culto a la Luna con connotaciones funerarias pervive en Extremadura hasta bien entrado el siglo IV  a. C., lo que constituye una muestra de su enorme importancia en la mentalidad popular. Estos amuletos lunares continúan pasándose de abuelas a nietas, miles de años después. Yo misma tengo uno que pasaré a mi hija.

El viento Céfiro fecunda a las yeguas (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

Respiran y adoran al viento Céfiro, que fecunda a sus yeguas y ayuda a la creación del famoso veneno llamado “hipomanes”. Plinio el Viejo escribe que

 “es verdad que en Lusitania las yeguas vueltas hacia el viento favonio (el céfiro del oeste) respiran sus fecundantes auras, preñándose de este modo, los potros que paren salen rapidísimos en la carrera, pero su vida no pasa de tres años”.

 También el poeta Virgilio declara, ahondando en los ribetes mágicos, que

“sin otro ayuntamiento, las fecunda el viento solo. Entonces se dispersan desatentadas por los peñascales y las profundas cañadas… Entonces es cuando destilan del útero el espeso veneno a que los pastores dan el nombre de hipomanes, el cual suelen recoger las malditas madrastras para mezclarlo con hierbas y conjuros”.

 Tienen un temeroso respeto al rayo, y para librarse de sus devastadores efectos procuran tener cerca la llamada “piedra del rayo”, que no es otra cosa que las conocidas hachas de diorita negra que los hombres del neolítico han dejado esparcidas por toda la región. Creían (y aún se cree en muchos pueblos) que esta piedra cae del cielo junto a los árboles, y que al cabo de unos años vuelve a salir a la superficie.

Ceremonia celta en el castro vetón de Villabuenas de Tamuja (Extremadura Secreta).

          Nuestros antepasados creen también en las divinidades de las aguas, de las fuentes y de los árboles. Veneran a la encina. Los bosques y los montes son también adorados, y convierten sus fondas y cuevas en santuarios, como el descubierto en la Cueva del Valle de Zalamea de la Serena, en la que se han encontrado toscas terracotas representando figuras humanas, ofrendas de los indígenas a una deidad desconocida, que ofrecen a sus dioses sacrificios en progresión que, desde los frutos, alcanzaban al hombre. Estrabón nos cuenta que

 “Los lusitanos hacen sacrificios; observan las entrañas, pero sin extirparlas. También observan las venas del pecho y conjeturan palpándolas. Predicen mediante las entrañas de los prisioneros de guerra, cubriéndolos con sagos. Luego, cuando el hieroskópou lo golpea por encima de las entrañas predicen primero según la forma en la que cae el cuerpo. Cortan a los prisioneros la mano derecha para consagrarla como ofrenda… Sacrifican a Ares un chivo, prisioneros de guerra y caballos.”

                         Los celtas que pueblan nuestras tierras son zoolatras. Creen que la divinidad se manifiesta por medio de los animales, por ello algunos, como el toro, la cabra, el caballo, el cerdo y sobre todo la cierva son tenidos como animales sagrados. El jabalí, la serpiente y el lobo están muy vinculados a las creencias funerarias, en calidad de fieras infernales. De hecho, en Puebla de Alcocer aparece una figura escultórica del dios celta Sucellus, que lleva sobre la cabeza una piel de lobo.

 La ofiolatría, o culto a la serpiente, tiene también vigencia en nuestras tierras. El motivo de la serpiente viene ya desde antiguo asociado al nombre de sabios y sacerdotes que transmiten las verdades ocultas.

 Celebran (celebramos) una fiesta que dura desde el 31 de Octubre hasta el 1 e incluso el 2 de Noviembre. Se encienden miles de velas y los celtas conmemoran la muerte del “dios cornudo”, que volverá a renacer mas tarde, en Imbolc.

 Nuestros antepasados lo llamaban “Samhain“. Nosotros, Día de los Difuntos.  Hay grandes semejanzas entre el símbolo de Halloween (la calabaza), que coincide con Samhain, y la tradición extremeña de las calaveras. En muchos pueblos extremeños, niñas y niños, al caer la noche entre octubre y noviembre vacían una sandía y le abren tenebrosos ojos y boca, le atan una cuerda y meten dentro una vela encendida. En algunos pueblos de Cáceres cantan:

 “La calavera, zapatos verdes, vestido de seda…

 Y en Quintana de la Serena  :

  “La calavera el Konqui, ya se murió…”, y

  “La Calavera el Konqui, no tiene pelo ni cola…”

En todos los casos los niños van en fila y balancean las calaveras mientras cantan, el Día de Todos Los Santos por la noche, justo a la entrada del Día de los Difuntos.

 Y es que muchos de celta nos queda aún por las venas y por los pueblos.

Será cuestión de no perderlo. Por Cernunos.