Ilustración: Borja González Hoyos

Cuando éramos romanos celebrábamos en estos días nuestra segunda fiesta de los muertos: Las Lemurias. En las noches del  9, del 11 y del 13 de mayo, toda la Lusitania con Emérita Augusta a la cabeza, reservaba sus miedos  para  conjurar a los espíritus que podían vagar sobre la tierra causando estragos entre los ciudadanos. Eran los lémures con espíritus vengativos y relaciona su origen con Remo (Remures, se habrían denominado en un principio), quien regresó para exigir venganza.

Y es que cuando éramos romanos existía, por un lado, la obligación ancestral de honrar a los difuntos y, por otro, el respeto temeroso hacia su regreso. Como ahora. Vaya.  Pero según cuenta Ovidio,

“hubo una época, mientras libraban largas guerra, en las que los romanos hicieron omisión de los días de los muertos. No quedo eso impune, pues dicen que, desde aquel mal agüero Roma se calentó con las piras de los suburbios.

Apenas puedo creerlo,  pues dicen que nuestros abuelos salieron de las tumbas, quejándose en el transcurso de la noche silenciosa. Dicen que una masa vacía de almas desfiguradas recorrió aullando las calles de la ciudad y los campos extensos.

Después, de ese suceso, se reanudaron los honores olvidados de las tumbas, y hubo coto para los prodigios y funerales”.

El romano no muere con su funeral (A. Briz)

Y es que, convertidos en lémures, fantasmas abandonados y hambrientos, o en maliciosas y peligrosas larvas, los muertos rondaban nuestras casas. Por eso se hacían las Lemurias, que a diferencia  de las otras fiestas de difuntos, debió ser una celebración pública.

 A medianoche, el padre de familia hace  la figa protectora con los dedos en mitad de su frente, lava las manos con agua limpia de primavera, gira, coge nueve habas negras (que se cree alimentadas con sangre) y las tira a sus espaldas, sin volver el rostro y repitiendo cada una de las veces:

–       “Yo las arrojo, y con ellas  me salvo a mí y a los míos”.

Cuentan que los fantasmas, pensando reunir las judías, permanecían invisibles junto a los devotos que, aprovechando la ocasión, invitaban a los fantasmas a salir de la casa tocando agua y golpeando bronce, mientras gritaba nueve veces:

–       ¡Sombras de mis antepasados, marchaos!

Sin embargo,  la mayoría de las veces estos antepasados no eran malos, sino venerados y queridos. Eran los lares, protectores del hogar que incluso gozaban de una altarcillo propio donde siempre había una luz encendida.

El romano no teme a la muerte, sino a la mala muerte (A. Briz)

Según analiza perfectamente Alejandra Guzmán Almagro, mientras que los Manes son propiamente almas de los difuntos, ni buenos ni malos en principio, pero que deben ser venerados y asegurarse la quietud, los Lémures son las almas de aquellos difuntos que pueden regresar a reclamar algo a los vivos y las Larvas, aunque en su origen eran «genios», son transformados en espíritus malignos que nunca pertenecieron al mundo de los vivos.

Unos y otros yerran por los viñedos, los pozos y las estancias del hogar molestando a criadas, niños y animales, y propinando buenos sustos y amargos sinsabores.  Se le representa como esqueletos. Y se les teme. Mucho.

De hecho, cuando se funda Emérita Augusta, a principios del primer milenio, estos espíritus malignos no suelen ni siquiera nombrarse, con el fin de protegerse de ellos, aunque sin embargo se desarrollan extraordinariamente los ritos y celebraciones en torno a los moradores del infierno, unos rituales de los que, aunque conservamos retazos en los días de difuntos, hemos perdido en el tiempo su mayor parte…

Quizás nuestros lémures se estén revolviendo en sus tumbas y decidan volver para enseñarnos, de nuevo, la importancia de honrar a nuestros muertos.

Primero fueron los fuegos de Beltaine, cuando éramos celtas. En honor al dios Belenos encendíamos hogueras que eran saltadas por los más valientes con largas pértigas. Después los druidas hacían pasar el ganado entre las llamas para purificarlo y defenderlo contra las enfermedades. Construíamos hogueras circulares en lugares sagrados. Las  encendíamos en el justo momento del ocaso y las bendecíamos para consagrar sus poderes para la protección de los cultivos.

 Más tarde, cuando fuimos romanos, celebramos las Parilia con un ceremonial de ritos con fuego a la hora del crepúsculo. Después de haber realizado numerosas ceremonias y recitado ciertas oraciones a la diosa Palas y a Fauno, deidades de los campos, nuestros pastores barrían y regaban el suelo del pasto, y adornaban con flores y hojas el espacio del redil, para conjurar los peligros del lobo.

Encendíamos hogueras de heno y saltábamos por encima de ellas al menos  tres veces. Con esta ceremonia no solo se limpiaba al saltador, sino que también limpiaba  a su ganado.

Cuando éramos romanos encendíamos hogueras… (A. Briz)

Después fuimos visigodos y moros, y celebrábamos juntos la sanjuanada y la la Ansara, una festividad que ya celebraban, curiosamente, los beréberes de del norte de África el 24 de junio.

Las hogueras que encendíamos producían un denso humo que protegía los campos cultivados. A través del fuego pasábamos los objetos y utensilios más importantes del hogar. Iluminaban nuestros patios, caminos, campos y encrucijadas, preferentemente junto a las higueras, y quemábamos plantas mágicas y aromáticas. Lo ahumábamos todo, incluso los huertos y las mieses. Saltábamos siete veces sobre las brasas, paseábamos las ramas encendidas por el interior de las casas y hasta las acercábamos a los enfermos para purificar e inmunizar el entorno de todos los males.

 En la mentalidad mágico-animista de nuestros antepasados las hogueras de San Juan tenían la virtud de preservar de todo mal a las personas, animales y cosechas. Todavía perviven una serie de rituales en el que antorchas, hogueras, ascuas y cenizas juegan un papel predominante.

La noche de San Juan, la del 23 de junio, el crepitar de las llamas purifica los cuerpos, y ahuyenta los malos espíritus e impulsa al Sol en su continuo deambular por el firmamento, ya que a partir de ahora los días serán más cortos. En algunas majadas campesinas de la Sierra de Gata, se encendían cuatro hogueras para iluminar los cuatro puntos cardinales como protección contra la malaventura y los espíritus nocivos tanto para animales como para hombres.

Las llamas sanjuaneras también preserva de los maleficios de las brujas y expulsa a las hechiceras y a los ladrones y preserva de los animales dañinos, como las culebras o las mordeduras de perro. Si se salta de un modo determinado, se obtienen la seguridad del matrimonio, y recitando ciertas fórmulas, se asegura la cosecha.

Los animales también pasan por “el tuero” de San Juan (Jimber)

Y es que el valor profiláctico del fuego de San Juan no preserva solo a las personas. En Aldea del Cano solo hay que pasar a los animales delante del Tuero de la noche de San Juan para prevenirlos de futuras enfermedades y de maleficios.

El fuego preserva de la sarna y la tiña, y cura otras enfermedades. El etnógrafo Jose Luis Rodriguez Plasencia nos cuenta que en Cilleros se saltaba tres veces sobre las hogueras para alcanzar salud y felicidad, a la vez que se decían  letanías como

“Salú p’amí

y p’a toos los qu’están aquí”

 y algunas más anticlericales:

 “Salú p’a la levadura

y sarna p’al señol cura”…

En otros muchos pueblos extremeños se realiza el sahumerio o zajumerio, como en Ahigal. El investigador Domínguez Moreno cuenta como las familias colocan a las puertas de sus casas pequeños matojos de tomillo cortados la víspera del Corpus y que fueron  esparcidos durante la procesión eucarística.

Estas piras de tomillo son humedecidas con agua antes de que la más anciana de la casa pretenda encenderlas, para que la intensidad del humo supere a la de las llamas. Las calles presentan un aspecto fantasmagórico con sus hileras de piras diminutas por las que saltan repetidamente los miembros de las familias.

De hecho, en Herreruela se conoce a esta noche como La Noche de los Tomillos, y en   Ahigal, se conoce al día de San Juan con el nombre de “día del zajumerio”, allí se recita, al saltar sobre el tomillo quemado el siguiente ensalmo:

Pasó San Juan

Por aquí

Yo no lo ví

Sarna en ti,

Salud en mí.

Durante todo el ritual las puertas de las casas permanecen abiertas, porque el humo que penetra en las casas y envuelve a quienes saltan a través de la hoguera defiende a hacienda y a personas de los males contagiosos, de la tormenta, de los incendios, de los poderes del mal de ojo y de otras artes brujeriles.

La ceniza, al igual que el humo, posee fuerza fumigadora. Lavarse con ella la mañana de San Juan es un remedio eficaz contra las enfermedades de la piel. La ceniza también protege contra las tormentas. Constituye igualmente un medio profiláctico sobre los animales, a los que se saca por la mañana de sus cuadras y se les obliga a pasar sobre ella para librarlos de las más diversas enfermedades, de los peores contratiempos y del ataque de las alimañas, especialmente del lobo.

Hasta en más mínimo resto de la hoguera tiene su poder. Son recogidos entre oraciones y esparcidos por los huertos, ya que propician una excelente cosecha. Desde luego, pocas cosas dan tanto de sí en estos tiempos.

Que ustedes lo humeen bien.

 Y eso es lo que hemos hecho con Las Floralias (en latín Floralia), recuperada desde hace dos años entre las ruinas romanas de Cáparra, restos mudos de un esplendor pasado que una vez al año resucita con la invocación que nobles y plebeyos lanzan a la diosa Flora:

 –  Madre de las flores, ven, que has de ser festejada con juegos y regocijos.

 Y por los dioses que se festeja, aunque no con la misma intensidad que nuestros ancestros.  Hace un par de milenios comenzaban a finales de abril y terminaban en mayo, y se jugaba, se bailaba y se bebía como si no hubiese un mañana.

Esclavas y matronas se unían en los bailes de Floralia (A. Briz para Extremadura Secreta)

 Ahora dura sólo un día, pero a ella acuden arqueólogas, peluqueras, camareros y abogados, sociólogos y electricistas con sus mejores galas romanas. Como antes. Son parte de una asociación llamada Emérita Antiqua que recrea como nadie la sociedad romana de Mérida. Senadores, taberneras, soldados, centuriones, esclavos y esclavas, todos con su nombre, ropaje y espíritu romano.

Las prostitutas luchaban desnudas imitando a las gladiadoras (A. Briz para Extremadura Secreta)

Y eso era Floralia, una fiesta democrática que aunaba a libertos y esclavos, a matronas y prostitutas quienes, por cierto, y según Juvenal, bailaban desnudas y luchaban en simulacro de combates como gladiadoras.

 Ofrecíamos rosas a la diosa y bebíamos menta y miel (símbolos de Venus), las mujeres vestíamos ropas multicolores para imitar la policromía del campo y todos (hombres, mujeres y niños) nos adornábamos con coronas de flores y cintas de colores.

 Ovidio señala que liebres y cabras (considerados animales especialmente fértiles y lascivos) eran liberados ceremonialmente como parte de estas fiestas. Persio afirma que la multitud recibía una lluvia de guisantes, habas o altramuces, también símbolos de fertilidad.

… y todos nos adornábamos con flores en la cabeza. (A. Briz para Extremadura Secreta)

 Como diosa de las flores, la vegetación y la fertilidad, a ella se dedicaban los juegos florales que se abrían con actuaciones teatrales y terminaban con competiciones y espectáculos y un sacrificio a Flora. Cuentan los historiadores que en el año 30 los espectáculos de  Floralia ofrecían hasta un elefante en la cuerda floja. Nosotros no hemos llegado a tanto, pero voy a proponer que ofrezcan, el año que viene, el espectáculo de ver a algún banquero sin vergüenza o algún político sin palabra en la cuerda floja.

 Después de todo, la primavera siempre ha sido tiempo de flores, pero también de revoluciones.

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 Cuando éramos romanos ya celebrábamos el año nuevo. Sin braguitas rojas y sin escupir pedazos de uva, eso sí, que se ve que por entonces teníamos mejor gusto.

 La noche del 31 de diciembre, víspera de las Strenas, celebrábamos con fuegos y estruendoso bullicio el fin del año solar. Era una fiesta catártica y de renovación en la que hacíamos ofrendas a la diosa Strenia, bajo cuyo auspicio iniciábamos (“estrenábamos”) el Año Nuevo.

 En Grecia esta fiesta se dedicaba a Dionisio desde la noche anterior, en la que se despide al año. Corría el vino en abundancia, los hombres se vestían de mujeres (que hay que ver lo que os ha gustado siempre) o de animales cornudos (no se que es peor), por lo que hasta el bueno de San Paciano, obispo de Barcelona el siglo IV, lamentaba que los cristianos celebraran las “Kalendas Ianuarias”.

 También se quejaba  San Isidoro de Sevilla (que para eso era santo) y condenaba estas fiestas diciendo:

“Algunos, a causa de la citada fiesta pagana, se manchan el mismo día con la observación de los augurios, hacen gritería y danza, cometiendo otra que es más torpe iniquidad, pues se unen los de uno y otro sexo formando cuadrilla, y la turba de depauperado espíritu se excita con el vino.”

Hoy como ayer, señores.

 Pero después de la tempestad llega la calma. Las Calendas (primeros días) de Enero fueron oficialmente el primer día del año desde el año 45 A.E.C., cuando Julio César instituye el calendario juliano.

 El origen del aguinaldo, otra costumbre que se está perdiendo, se remonta supuestamente al reinado de Rómulo, primer monarca de Roma, quien recibió el primer día del año de sus colaboradores unas ramas cortadas de un frutal del bosque de la diosa Strenia.

Rómulo instauró el aguinaldo. Loba capitolina de Mérida  (Foto:Jimber)

El mes de Enero -Ianurius– era consagrado al dios Jano, “el que mira atrás y hacia delante”, al final del año terminado y al comienzo del siguiente.

 A Jano Bifronte o «dios de todos los inicios» se le representa con dos caras, una de viejo y la otra de joven, y su función es la de presidir los inicios, los umbrales, los pasajes desde un periodo temporal a otro, los renacimientos iniciáticos.  Por eso le consagramos el primer mes del año (que en español pasó del latín Ianuarius a Janeiro y Janero y de ahí derivó a Enero).

 Como recoge el investigador Jesús Callejo  Las Calendas de enero no eran un día de fiestas, sino que se realizaba un ritual que Jano había dictado y que resumía Ovidio:

“He consagrado el trabajo al año que ahora empieza, de manera que el año entero no sea ocioso “.

Así que todo el mundo empezaba el año currando, y realizando un pequeño resumen de sus propios trabajos habituales.  Esta es una tradición que, inteligentemente, hemos decidido ignorar en nuestros tiempo.

 «Que el sabor pueda pasar en las cosas; y el año, dulce como empezó pueda continuar», decíamos en los tiempos en los que hablábamos de maravilla.

 Ofrecíamos a Jano  una torta  hecha de harina de trigo amasada con sal y vino dedicábamos este día a perdonar las ofensas y a ensalzar los sentimientos de amistad,  que manifestábamos con el intercambio de obsequios y presentes.

 De hecho, el origen etimológico de la palabra aguinaldo parece estar en una frase romana que significa “en este año”. El padrino o la madrina regalaban a su ahijado un dulce en  forma de serpiente, adornado con confites y frutas escarchadas, que venía en una caja muy vistosa que después servía para guardar los “tesoros” o juguetes de los niños. De ahí al roscón de Reyes no hay ni un paso.

Templo de Jano en Roma (Giovanni Battista Piranesi)

Por cierto, que el templo más importante de Jano estaba en Roma  y tenía doce puertas,  una por cada uno de los meses del año, que curiosamente permanecían abiertas durante la época de  guerra, y cerradas cuando la paz reinaba en el país.

Todo romano que deseaba emprender con buen pie un negocio o finalizar con éxito  una empresa acudía a rendir culto a este dios de dos cabezas en el Arco de Jano, uno de los monumentos más significativos que aun quedan en pie dedicados a esta deidad. Este misterioso arco investigado por un equipo de arqueólogos extremeños tuvo una fortaleza medieval en su ático y se encuentra algo castigado debido a un atentado de la mafia que le pilló cerca.

Bienvenidos pues, al mes de Jano, a su recuerdo del pasado y a su visión del futuro, a la entrada  de todo un año de 365 días que nos queda por gastar . Felices estrenas.

En Extremadura hemos adorado a todo lo que se mueve. Y a lo que no, también. Hay que tener en cuenta que hace siglos Lusitania era mucho más cosmopolita de lo que somos ahora, y lo mismo rendíamos culto a los dioses celtas que a deidades romanas, egipcias o fenicias.

 El culto de la diosa fenicia Bellona o Belona se asocia con la diosa Ma, Diosa madre oriental, y asegura García Bellido que son seguramente sus cultos orgiasticos los que hacen que su fe se difunda entre la soldadesca. Los soldados la llevan a Italia, y de allí a España, propagándose por el norte de Extremadura debido a su parecido con alguna diosa local.

 Belona se romaniza como diosa gemela de Marte, a veces compañera, en ocasiones hija,  y curiosamente solo se la venera en Lusitania como a Ma-Bellona. Concretamente, y como demuestran los epígrafes recogidos por José Salas,  en Mérida, Trujillo, Herguijuela,  Madroñera y Valencia de Alcántara o Aceituna rinden culto nuestros antepasados a esta diosa guerrera y temible que se encarga, ayudada por la Eris (La Discordia), Fige (la Huida) y Fobos (el Terror), del aprovisionamiento y preparación del carro de guerra de Marte.

 Pero de los tres, su compañera inseparable es la Discordia, desterrada del cielo a causa del “mal rollito” que crea entre los dioses. Digna de los mejores pintores, se aparece con una cabeza llena de serpientes en lugar de cabellos, llevando en una mano una antorcha y en la otra un puñal.

¿Carnavaleras extremeñas o Belona y Discordia? (Foto: Jimber)

 Belona no le anda muy a la zaga en cuanto a estética.  Suele aparecer en lo más reñido del combate,  con los cabellos sueltos y despeinados, armada con un látigo ensangrentado con el que fustiga y enardece el coraje de los soldados. Otras veces se aparece armada de pies a cabeza, sujetando en su mano una antorcha encendida o los rayos de la guerra.

Sus sacerdotes, llamados belonarios, llevan cascos cubiertos de piel velluda, y campan a sus anchas por nuestros campos. En las fiestas que se dedican a su diosa recorren las calles enloquecidos, esgrimiendo en las manos espadas o cuchillos con los que se destrozan el cuerpo unos a otros.

Cuando han terminado sus ritos, el pueblo se apretuja a su alrededor para consultarles, y sus respuestas son consideradas oráculos por nuestros abuelos.

 Poco nos ha quedado de la insigne y despeinada Belona, a no ser que escarbemos en la etimología, y descubramos así que de ella nació la palabra “beligerante” (literalmente: ‘que está en guerra’).

 Beligeremos, pues, por rescatarla del olvido, (al menos en las letras, que batallas nos sobran).

 Y es que nuestros antepasados los romanos ya creían en el Fascinum o Fascinatio, que es como se llamaba al mal de ojo por aquellos tiempos y en  estos lares.

 La figura del Falo también era conocida en Roma como Fascinum, y sin llegar a ser considerado un dios estaba representado por un ídolo de forma fálica depositado en el templo de Vesta, que se exhibía públicamente durante los Triunfos colocado en el carro del militar victorioso, o en las Liberalia, cuando la imagen del falo era conducida del campo a la ciudad entre cánticos lujuriosos, con la intención de favorecer las cosechas y protegerlas del mal de ojo y de la envidia.

 El mal de ojo descansa sobre la idea de que determinadas personas tienen poder para provocar no solo afecciones diversas, sino incluso la muerte, y  puede trasmitirse a cualquier ser vivo, incluidos los animales, y por cualquier medio, incluidos el sonido de la voz, el olor corporal o el aliento, que según Plutarco, bastan para propagar el mal.  

Amuletos falicos en el MNAR (A. Briz)

Y contra el mal, nada como acudir a casa del herrero y conseguir amuletos. Como afirma Jose Luis de la Barrera, las excavaciones arqueológicas ha sacado a la luz una gran cantidad de ellos. De hecho, el Museo Nacional de Arte Romano de Mérida conserva una selecta colección que expone en las vitrinas de sus salas.

 Y es que en Mérida se ha documentado un gran número de amuletos de bronce que representan el falo en distintas formas: alados, erectos, dobles e incluso triples. Podían tomar la forma de colgante o de anillo y, debido a la protección que otorgaban, sus portadores serían principalmente niños y niñas, aunque las mujeres romanas también llevaban figuritas de bronce en forma de genitales masculinos colgadas de los collares, e incluso se han encontrado algunos de gran tamaño, apropiados para ser colgados de caballerías.

Falo esculpido en un guardacantos (MNAR) (Jimber)

Además de estos ejemplos encontramos otros, en relieve y en obras de arquitectura, como el guardacantos –elemento protector de la esquinas de los edificios frente al tráfico rodado de las vías públicas– que se halló en la Barriada de la República Argentina. No es el único falo pétreo de la antigua capital lusitana: repartidos por la ciudad, hay otros igualmente “monumentales”. Así, podemos encontrar relieves fálicos bajo el primer arco del puente romano, sobre uno de los pilares del acueducto de “los Milagros” o en uno de los sillares de refuerzo de la muralla en el tramo que atraviesa “Morerías”.

Relieve fálico en el acuaeducto de Los Milagros, en Mérida (Azrael)

Y es que, como afirma Pilar Caldera, adivinaciones y sortilegios, encantamientos, idolatrías y conjuros encontraron en el solar hispano un caldo de cultivo idóneo para su fecundación, casi siempre  en coincidencia con periodos de crisis. Y aún hoy en día, con un hiato de miles de años, se realizan ritos y prácticas que hunden sus raíces en la más remota antigüedad.  De hecho, la portada de su libro es el dibujo de un falo alado. Por si acaso.

 Bucearemos en las insondables aguas de nuestras creencias ancestrales porque de aquellos polvos vienen esos lodos, y porque, como afirma la investigadora Pilar Caldera, en el mundo antiguo magia y religión caminan indefectiblemente unidas. Tanto, que no sabrían diferenciarse.

 El primer conocimiento que tienen los extremeños de la religión romana es a través del numeroso enjambre de buhoneros, prostitutas, pícaros, buscavidas, tahúres, esclavos y adivinos de las más heterogéneas nacionalidades que siguen a las legiones romanas. Curiosamente, las dos primeras profesiones (prostitutas y buhoneros) son dos de los oficios que, muchos siglos más tarde, desempeñarán las brujas y brujos extremeños juzgados por la Inquisición.

La religión romana llega a Extremadura detrás de las legiones (Extremadura Secreta)

De boca de este pequeño ejército de desarraigados los indígenas extremeños conocen todo tipo de dioses, magias y fetichismos que incorporan a su paganismo ancestral. En contrapartida, también los romanos incorporan a sus altares las divinidades indígenas.

 Este conocimiento de unas creencias y de unos ritos distintos va calando poco a poco en el alma inquieta de nuestros antepasados, dotados de una cultura muy elemental. Para los romanos, y a partir de entonces para el extremeño, como afirma Navarro del Castillo, toda cosa viva e inanimada tiene su genio o espíritu protector y su numen o poder, majestad y principio de fuerza.

 La religión ocupa un lugar muy importante en la vida de cualquier romano del siglo I y, naturalmente, también para los romanos extremeños, especialmente para los emeritenses. La casa es una especie de templo donde encuentra su culto y sus dioses. Su propio hogar es un dios: las paredes, las puertas, los umbrales, todos son dioses. Y hasta las piedras que marcan los terrenos y rodean su campo tienen categoría de dioses. La tumba es un altar, y sus difuntos antepasados son seres divinos.

 Sale de su casa  y casi no puede dar un paso sin encontrar un objeto sagrado, bien sea una capilla o un lugar donde cayó un rayo. Tan pronto ha de  recogerse y murmurar una oración como apartar los ojos y cubrirse el rostro para evitar la vista de algo funesto. El fuego purifica. El agua también.

El fuego purifica, el agua también. (Extremadura Secreta)

El lusitano romano, como cuentan  Bellido y Centeno,  tiene una fiesta para la siembra, otra para la recolección y otra para la vendimia. Antes de que el trigo haya echado espigas, ha hecho más de diez sacrificios e invocado a más de diez divinidades particulares para que se consiga la cosecha.

 En posteriores artículos prometo descubrirles las curiosas creencias y a los misteriosos dioses de nuestros antepasados. Para que no olvidemos. Y para que ellos, por si acaso, no nos olviden.

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