Alrededor de los castros como Villaviejas del Tamuja, en Botija, o de Capote, en Higuera la Real, los enfermos se exponen en los caminos para ser curados por los que han sufrido la misma enfermedad.

 A la Luna se la adora en Ibahernando, Santa Cruz de la Sierra, Abertura y Arroyo de la Luz.  Se han encontrado en Extremadura miniaturas, en metal, de medias lunas grabadas para colgar a niños pequeños con el fin de librarles de maleficios e impedir que se alune. Según Barrientos, Cerrillos y Álvarez, el culto a la Luna con connotaciones funerarias pervive en Extremadura hasta bien entrado el siglo IV  a. C., lo que constituye una muestra de su enorme importancia en la mentalidad popular. Estos amuletos lunares continúan pasándose de abuelas a nietas, miles de años después. Yo misma tengo uno que pasaré a mi hija.

El viento Céfiro fecunda a las yeguas (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

Respiran y adoran al viento Céfiro, que fecunda a sus yeguas y ayuda a la creación del famoso veneno llamado “hipomanes”. Plinio el Viejo escribe que

 “es verdad que en Lusitania las yeguas vueltas hacia el viento favonio (el céfiro del oeste) respiran sus fecundantes auras, preñándose de este modo, los potros que paren salen rapidísimos en la carrera, pero su vida no pasa de tres años”.

 También el poeta Virgilio declara, ahondando en los ribetes mágicos, que

“sin otro ayuntamiento, las fecunda el viento solo. Entonces se dispersan desatentadas por los peñascales y las profundas cañadas… Entonces es cuando destilan del útero el espeso veneno a que los pastores dan el nombre de hipomanes, el cual suelen recoger las malditas madrastras para mezclarlo con hierbas y conjuros”.

 Tienen un temeroso respeto al rayo, y para librarse de sus devastadores efectos procuran tener cerca la llamada “piedra del rayo”, que no es otra cosa que las conocidas hachas de diorita negra que los hombres del neolítico han dejado esparcidas por toda la región. Creían (y aún se cree en muchos pueblos) que esta piedra cae del cielo junto a los árboles, y que al cabo de unos años vuelve a salir a la superficie.

Ceremonia celta en el castro vetón de Villabuenas de Tamuja (Extremadura Secreta).

          Nuestros antepasados creen también en las divinidades de las aguas, de las fuentes y de los árboles. Veneran a la encina. Los bosques y los montes son también adorados, y convierten sus fondas y cuevas en santuarios, como el descubierto en la Cueva del Valle de Zalamea de la Serena, en la que se han encontrado toscas terracotas representando figuras humanas, ofrendas de los indígenas a una deidad desconocida, que ofrecen a sus dioses sacrificios en progresión que, desde los frutos, alcanzaban al hombre. Estrabón nos cuenta que

 “Los lusitanos hacen sacrificios; observan las entrañas, pero sin extirparlas. También observan las venas del pecho y conjeturan palpándolas. Predicen mediante las entrañas de los prisioneros de guerra, cubriéndolos con sagos. Luego, cuando el hieroskópou lo golpea por encima de las entrañas predicen primero según la forma en la que cae el cuerpo. Cortan a los prisioneros la mano derecha para consagrarla como ofrenda… Sacrifican a Ares un chivo, prisioneros de guerra y caballos.”

                         Los celtas que pueblan nuestras tierras son zoolatras. Creen que la divinidad se manifiesta por medio de los animales, por ello algunos, como el toro, la cabra, el caballo, el cerdo y sobre todo la cierva son tenidos como animales sagrados. El jabalí, la serpiente y el lobo están muy vinculados a las creencias funerarias, en calidad de fieras infernales. De hecho, en Puebla de Alcocer aparece una figura escultórica del dios celta Sucellus, que lleva sobre la cabeza una piel de lobo.

 La ofiolatría, o culto a la serpiente, tiene también vigencia en nuestras tierras. El motivo de la serpiente viene ya desde antiguo asociado al nombre de sabios y sacerdotes que transmiten las verdades ocultas.

 Celebran (celebramos) una fiesta que dura desde el 31 de Octubre hasta el 1 e incluso el 2 de Noviembre. Se encienden miles de velas y los celtas conmemoran la muerte del “dios cornudo”, que volverá a renacer mas tarde, en Imbolc.

 Nuestros antepasados lo llamaban “Samhain“. Nosotros, Día de los Difuntos.  Hay grandes semejanzas entre el símbolo de Halloween (la calabaza), que coincide con Samhain, y la tradición extremeña de las calaveras. En muchos pueblos extremeños, niñas y niños, al caer la noche entre octubre y noviembre vacían una sandía y le abren tenebrosos ojos y boca, le atan una cuerda y meten dentro una vela encendida. En algunos pueblos de Cáceres cantan:

 “La calavera, zapatos verdes, vestido de seda…

 Y en Quintana de la Serena  :

  “La calavera el Konqui, ya se murió…”, y

  “La Calavera el Konqui, no tiene pelo ni cola…”

En todos los casos los niños van en fila y balancean las calaveras mientras cantan, el Día de Todos Los Santos por la noche, justo a la entrada del Día de los Difuntos.

 Y es que muchos de celta nos queda aún por las venas y por los pueblos.

Será cuestión de no perderlo. Por Cernunos.

Y es que conocer de antemano lo que sucederá en el futuro ha sido siempre una necesidad inmanente en el hombre.

Parece comprobado que los augures lusitanos hacían sacrificios humanos como método adivinatorio, aunque también adivinaban analizando las venas del costado o incluso utilizando simplemente el tacto, lo que a todas luces era más limpio menos embarazoso para el analizado.

 Con la llegada de los romanos a Lusitania los humanos dejan de servir de “horóscopo” y las aves pasan a ocupar su puesto. La adivinación romana era un proceso sumamente complejo, por lo que se requería una estricta especialización dentro del Colegio de los Augures.

Interpretar el vuelo de las aves no era cosa fácil (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

Y una de las primeras lecciones era diferenciar el augurio del auspicio. El augurio se busca ex profeso, se manifiesta en unas aves determinadas y se toma en la ciudad; el auspicio se presenta sin buscarlo, se manifiesta en cualquier ave y se toma fuera de la ciudad.

Los adivinos romanos veían el futuro en las entrañas y en el comportamiento de las aves. Según Sobral Centeno, los augures tenían claro que si el pulmón se hallaba hendido, era imprescindible aplazar todos los proyectos que se  pretendieran realizar.

El estudio del hígado era una de las asignaturas más importantes. Y no para hacer paté. Uno de los lados del hígado habla a quien le pregunta, y el otro lado habla sobre sus enemigos, por lo que el vigor de esta parte daba “mal rollito”.

Las extremidades salientes del hígado son las partes más recargadas de presagios, sobre todo la llamada “cabeza” del hígado, protuberancia situada en el lado derecho. Su ausencia presagia la muerte. Mal rollito otra vez. Cuando es doble anuncia separaciones o rupturas. Si está partida anuncia una revolución. Casi nada.

El examen continúa durante la cocción de las entrañas. Una vez cocidas y sacadas según las prescripciones del ritual, se mezclan con trozos de otros miembros, formando una masa compacta que es consumida en el altar una vez espolvoreada con harina salada.

Los augures son los especialistas  en obtener auspicios del vuelo de las aves y de sus graznidos. Las aves  augurales se dividen en dos clases: las “alites” (de las que se interpreta el vuelo) y las “oscinas” (de las que se interpretan sus graznidos).

Las aves consagradas a las divinidades latinas más antiguas, como el picoverde de Marte o el quebrantahuesos de Vesta, tienen la virtud de poseer las dos propiedades. El águila, el gavilán y el buharro son “alites”. El cuervo, la corneja y el mochuelo son “oscinas”.

El trabajo del augur no es fácil, aunque lo parezca. No solo debe conocer tipo de aves y pajarracos, sino que una vez localizado el bicho alado debe observar primero la dirección en la que vuelan, después la altura que alcanzan, las trayectorias que toma y el ritmo del aleteo.

En el caso de las oscinas, además de estas observaciones, conviene tener muy presente la intensidad, frecuencia y duración de los graznidos. No es conveniente que la corneja sea demasiado charlatana, o que el cuervo grazne con voz ronca. Tiene importancia, incluso, dónde se posa el ave. Es favorable  que el graznido del picoverde y de la corneja procedan del lado izquierdo, pero con el cuervo sucede lo contrario. En fin, de nota.

Los augures de la Lusitania Romana han sobrevivido hasta nuestros días, disolviéndose un poquito en cada uno de nosotros. Y es que de todos es sabido que cuando alrededor de una persona  vuela una paloma  blanca, es porque se va a recibir una buena noticia. Si la paloma es negra la noticia será mala. Todo muy básico.

El cuco conoce lo que ha sido, lo que es y lo que será… (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

Y es que los antiguos augures se ocultan incluso en los corazones de las jovencitas extremeñas. El cuco es un ave que augura en toda la región, y afirma Domínguez Moreno que en Galisteo, Guijo de Coria, Guijo de Galisteo, Calzadilla y Torreorgaz se le tiene por el pájaro más sabio de la creación, ya que nunca muere, y puesto que siempre vive en el mismo sitio, conoce todo lo que ocurrió, ocurre y ocurrirá en su hábitat eterno.

A esta inmensa sabiduría recurren las muchachas extremeñas con un sencillo ritual. Hay que salir al campo las tardes de primavera con la esperanza de oír el canto del cuco. Cuando esto ocurre, la joven se debe dirigir solícita al pájaro  con la siguiente pregunta:

“Cuquino del rey, patinas de alambre,

¿cuántos años me quedan para casarme?”.

A la pregunta sigue la respuesta del ave. Cada “cu…cu” equivale a un año de espera. Las mozas aseguran que nunca falla. Pero cuando el cuco calla los modernos augures discrepan. En algunos pueblos dicen que si el cuco enmudece es porque la preguntona se quedará “para vestir santos”, mientras que en otros pueblos aseguran que el silencio del cuco es señal de que la joven se casará ese mismo año.

Lo que demuestra que, ayer como hoy, más vale novio en mano que marido volando. O algo así.