Cuando éramos romanos, del 17 al 23 de Diciembre tenían lugar las Saturnalia, celebradas para recordar aquel tiempo mítico de una supuesta Edad de Oro en la que reinaba Saturno, una época en la que, al parecer, también llegamos a vivir por encima de nuestras posibilidades. Y es que no escarmentamos.

El 17 de Diciembre comenzaban las fiestas, celebradas sobre todo en Roma, pero extendidas a todo el imperio (y por ende a Lusitania) por obra y gracias de la virtud que tienen las fiestas para expandirse y por aquello de que tampoco eran tan nuevas. Las fiestas en estas fechas no son invento romano, sino que se pierden en el origen de los tiempos. El solsticio de invierno es mágico  para todos, y aquí ya celebrábamos algo parecido.

En Saturnalia los escolares tenían vacaciones (Foto: Jimber)

En ciudades como Emérita Augusta, la antigua Mérida, la alegría se palpaba por las calles: suspendíamos la actividad política, cerrábamos los tribunales, dábamos vacaciones a los escolares, aplazábamos las ejecuciones, liberábamos a algunos  prisioneros, realizábamos sorteos de lotería, permitíamos los juegos de azar y celebrábamos banquetes públicos.

Ahora también se suspende la actividad política y administrativa, damos vacaciones a las criaturas, aplazamos las ejecuciones (de desahucio, principalmente) y el estado se encarga de liberar a algunos “prisioneros”, preferentemente banqueros, empresarios estafadores y amiguitos de correrías.

También nos jugamos lo que no tenemos en sorteos y lotería y celebramos banquetes públicos con compañeros de trabajo a los que no tragamos, amigos a los que nunca vemos y familia a la que vemos demasiado.

Cuando éramos romanos salíamos a la calle a bailar y cantar con el pelo adornado con guirnaldas y velas en las manos. Visitábamos a parientes y amigos y les llevábamos  regalos, especialmente frutas, velas y figuritas de terracota.

Y salíamos a la calle a bailar y cantar… (Foto: Jimber)

También era habitual cometer todo tipo de excesos con la comida y la bebida, siendo estos unos días de desenfreno y bacanales, hasta el punto que los cristianos terminaron por utilizar el término “saturnalia” cuando se referían a una orgía.

Ahora también nos adueñamos de las calles cantando “La Marimorena”, bailando “el baile del caballo” y llevando en el cabello diademas rojas y blancas con cuernos de ciervo (¡si Cernnunos levantara la cabeza!). Visitamos a parientes y regalamos sin ton ni son detallitos del “Todo a un euro”, posiblemente por efecto de los vapores etílicos o de los litros de grasa que taponan nuestras venas estos días, que impiden que pensemos con claridad. Los excesos se pagan, ayer como hoy.

Las taberneras hacían su agosto en diciembre con la venta de vino (Foto: Jimber)

Cuando éramos romanos, el 19 de Diciembre celebrábamos las Opales, las fiestas en honor de Ops, diosa de la abundancia. Para qué queríamos más.

El calor de los fuegos y los vapores del vino embriagan los cuerpos y las mentes, y la ciudad se transforma en una gran burla en la que los esclavos son servidos por sus amos y las mujeres decentes pueden vestirse de libertinaje sin  que pierdan por ello su buena reputación. O eso dicen.

Los ejércitos elegían un “rey de las fiestas” al que se terminaba sacrificando (Foto: Jimber)

Cuando éramos romanos, el 22 de Diciembre  los ejércitos elegían, entre los condenados a muerte, a un “rex saturnaliorum” o  rey de las fiestas, al que se vestía con regios ropajes, sus deseos se acataban como órdenes y al que se hacía disfrutar de la vida hasta el límite de sus posibilidades. Y más le valía disfrutar, porque al final de la fiesta se le sacrificaba en un altar levantado en honor a Saturno.

Ahora el sacrificio es menos cruel, pero más universal e igual de doloroso: lo llamamos resaca.

El 23 de Diciembre, coronando esta vorágine, tiene lugar el gran acontecimiento cósmico: el Solsticio de Invierno. El Sol comienza su ascensión, el tiempo de luz irá creciendo desde ahora hasta alcanzar su cenit en el solsticio de verano. Este solsticio de invierno, dedicado también a Jano, el de las dos caras, (Jano-Juan como guardián de las puertas)  es considerado como la “puerta de los dioses”, el acceso al reino de la luz. Es el momento de sembrar para, más tarde, recoger.

Pero de eso hablaremos la semana próxima, cuando el 25 de Diciembre celebremos el nacimiento de Jesús. Y el de Mitra. Y el de Osiris. Y el de Buda. Y…

 Ya podían los americanos darnos las gracias. No solo por extremeños, sino por celtas. Porque cuando ellos empezaron a agujerear calabazas y a comprar disfraces, aquí ya celebrábamos Halloween. Aunque entonces lo llamábamos “Samhain”.

 Fiesta del final de la cosecha y día del año nuevo celta, que comenzaba con la “estación oscura”, duraba desde el 31 de Octubre hasta el 1 e incluso el 2 de Noviembre. Y encendíamos hogueras para alejar a los muertos.

 El día 31 creíamos que los espíritus podían salir de los cementerios y apoderarse de los cuerpos de los vivos para resucitar. Para evitarlo, ensuciábamos las casas y las decorábamos con huesos, calaveras y murciélagos, para que los muertos pasaran de largo. Hoy, miles de años después, seguimos haciendo lo mismo, aunque pensamos que lo copiamos de América.

 Samhain se transformó en All Hallows o “Noche de Todos los Santos”, popularmente conocida hoy día por Halloween. Cuando nos  cristianizaron consagramos estas fiestas a Todos los Santos, a casi todos los difuntos, a las ánimas del purgatorio y al toque de campanas, a las castañas en la mesa y los cuentos en la lumbre. Como afirma Eloy Martos: «La muerte es siempre un visitante misterioso. Los muertos son los espíritus guardianes de los vivos. Y todos estos ritos lo que hacen es conciliar».

Hasta hace bien poco el día de Todos los Santos pedíamos castañas, higos y nueces y comíamos en el campo, y narrábamos cuentos y leyendas  alrededor de una hoguera. Es “La Moragá” de Serradilla, “Los Tosantos” de Alconchel, el “Magusto” de Carbajo y Valencia de Alcántara, “La chaquetía” de Mérida, Calzadilla de los Barros y Bienvenida, “La chiquitía” de Santibañez el Alto y el Bajo, “La Borrajá” de Hoyos, “La calbotá” y “La corrombla” de Villanueva de la Vera, “La carvochá” de Las Hurdes, “Los calbotes” de Plasencia o de Bohonal de Ibor, o “El Carbote” de Casar de Cáceres.

 Y de aquí, por muchos nombres que le pongamos, nos copiaron el  “truco o trato”, aunque la versión original castúa, se lo aseguro, era

“Tía, tía, dame la chiquitía,  que si no no eres mi tía”

o

“Dame los Santos o te rompo los cántaros”

El día de Los Difuntos aparecían las ‘ánimas benditas’ que recorrían las calles del pueblo pidiendo dinero de casa en casa. Eran personas  enlutadas y encapuchadas, que llevaban esquilas  y pasaban por las calles murmurando “alegrías” como:

 Las almas del purgatoriu

Por las callis han salidu

Dandu gritus y cramoris

Que las oigan sus amigus.

Cementerio alemán de Yuste (Foto: Jimber para Extremadura Secreta)

 Muchas veces terminaban en el cementerio, donde las mujeres se reunían para rezar y que antes  se había limpiado y adornado con flores y velas.

 Y durante estos días, los niños entretenidos, porque paseaban por los pueblos sus calaveras mucho antes de que las calabazas se conocieran. Porque antes, mucho antes, y después, mucho después, aquí ya vaciábamos las sandías y los melones. Y los hacíamos ojos y boca con una navaja. Y le metíamos una vela dentro. Y le llamábamos calaveras. Calavera el Conqui, concretamente.

 En algunos lugares, como en Montijo, el melón convertido en calavera se colocaba sobre una tabla, y los llevábamos por las casas donde dábamos monedas o chucherías a los pequeños, que cantaban:

La calavera al Conqui te da muchos sustitos

si nos das caramelos nos iremos prontito

Las calaveras extremeñas, un clásico revisitado (Extremadura Secreta)

En otros pueblos extremeños como en Malpartida de Cáceres, por la noche, la chiquillería salía a la calle con «calaveras» encendidas hechas con la cáscara de las sandías de año, ya que eran las únicas que duraban hasta estas fechas, entonando la siguiente cancioncilla:

«La calavera, zapatos verdes,  vestido de seda…»

En Quintana de la Serena los niños también cantaban:

“La calavera el Conqui,  ya se murió…”, y “la calavera el Conqui,  no tiene pelo ni cola…”

 Y, mientras canturrean,  avanzan por las callejuelas del pueblo balanceando las calaveras que cuelgan de sus manitas…

 Sí. definitivamente el acervo americano nos debe mucho. Así que deberíamos ponernos manos a la obra y  recuperar lo que nos queda del nuestro antes de que se lo apropien del todo. Porque eso sí que sería algo terrorífico.

 Alrededor de los castros como Villaviejas del Tamuja, en Botija, o de Capote, en Higuera la Real, los enfermos se exponen en los caminos para ser curados por los que han sufrido la misma enfermedad.

 A la Luna se la adora en Ibahernando, Santa Cruz de la Sierra, Abertura y Arroyo de la Luz.  Se han encontrado en Extremadura miniaturas, en metal, de medias lunas grabadas para colgar a niños pequeños con el fin de librarles de maleficios e impedir que se alune. Según Barrientos, Cerrillos y Álvarez, el culto a la Luna con connotaciones funerarias pervive en Extremadura hasta bien entrado el siglo IV  a. C., lo que constituye una muestra de su enorme importancia en la mentalidad popular. Estos amuletos lunares continúan pasándose de abuelas a nietas, miles de años después. Yo misma tengo uno que pasaré a mi hija.

El viento Céfiro fecunda a las yeguas (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

Respiran y adoran al viento Céfiro, que fecunda a sus yeguas y ayuda a la creación del famoso veneno llamado “hipomanes”. Plinio el Viejo escribe que

 “es verdad que en Lusitania las yeguas vueltas hacia el viento favonio (el céfiro del oeste) respiran sus fecundantes auras, preñándose de este modo, los potros que paren salen rapidísimos en la carrera, pero su vida no pasa de tres años”.

 También el poeta Virgilio declara, ahondando en los ribetes mágicos, que

“sin otro ayuntamiento, las fecunda el viento solo. Entonces se dispersan desatentadas por los peñascales y las profundas cañadas… Entonces es cuando destilan del útero el espeso veneno a que los pastores dan el nombre de hipomanes, el cual suelen recoger las malditas madrastras para mezclarlo con hierbas y conjuros”.

 Tienen un temeroso respeto al rayo, y para librarse de sus devastadores efectos procuran tener cerca la llamada “piedra del rayo”, que no es otra cosa que las conocidas hachas de diorita negra que los hombres del neolítico han dejado esparcidas por toda la región. Creían (y aún se cree en muchos pueblos) que esta piedra cae del cielo junto a los árboles, y que al cabo de unos años vuelve a salir a la superficie.

Ceremonia celta en el castro vetón de Villabuenas de Tamuja (Extremadura Secreta).

          Nuestros antepasados creen también en las divinidades de las aguas, de las fuentes y de los árboles. Veneran a la encina. Los bosques y los montes son también adorados, y convierten sus fondas y cuevas en santuarios, como el descubierto en la Cueva del Valle de Zalamea de la Serena, en la que se han encontrado toscas terracotas representando figuras humanas, ofrendas de los indígenas a una deidad desconocida, que ofrecen a sus dioses sacrificios en progresión que, desde los frutos, alcanzaban al hombre. Estrabón nos cuenta que

 “Los lusitanos hacen sacrificios; observan las entrañas, pero sin extirparlas. También observan las venas del pecho y conjeturan palpándolas. Predicen mediante las entrañas de los prisioneros de guerra, cubriéndolos con sagos. Luego, cuando el hieroskópou lo golpea por encima de las entrañas predicen primero según la forma en la que cae el cuerpo. Cortan a los prisioneros la mano derecha para consagrarla como ofrenda… Sacrifican a Ares un chivo, prisioneros de guerra y caballos.”

                         Los celtas que pueblan nuestras tierras son zoolatras. Creen que la divinidad se manifiesta por medio de los animales, por ello algunos, como el toro, la cabra, el caballo, el cerdo y sobre todo la cierva son tenidos como animales sagrados. El jabalí, la serpiente y el lobo están muy vinculados a las creencias funerarias, en calidad de fieras infernales. De hecho, en Puebla de Alcocer aparece una figura escultórica del dios celta Sucellus, que lleva sobre la cabeza una piel de lobo.

 La ofiolatría, o culto a la serpiente, tiene también vigencia en nuestras tierras. El motivo de la serpiente viene ya desde antiguo asociado al nombre de sabios y sacerdotes que transmiten las verdades ocultas.

 Celebran (celebramos) una fiesta que dura desde el 31 de Octubre hasta el 1 e incluso el 2 de Noviembre. Se encienden miles de velas y los celtas conmemoran la muerte del “dios cornudo”, que volverá a renacer mas tarde, en Imbolc.

 Nuestros antepasados lo llamaban “Samhain“. Nosotros, Día de los Difuntos.  Hay grandes semejanzas entre el símbolo de Halloween (la calabaza), que coincide con Samhain, y la tradición extremeña de las calaveras. En muchos pueblos extremeños, niñas y niños, al caer la noche entre octubre y noviembre vacían una sandía y le abren tenebrosos ojos y boca, le atan una cuerda y meten dentro una vela encendida. En algunos pueblos de Cáceres cantan:

 “La calavera, zapatos verdes, vestido de seda…

 Y en Quintana de la Serena  :

  “La calavera el Konqui, ya se murió…”, y

  “La Calavera el Konqui, no tiene pelo ni cola…”

En todos los casos los niños van en fila y balancean las calaveras mientras cantan, el Día de Todos Los Santos por la noche, justo a la entrada del Día de los Difuntos.

 Y es que muchos de celta nos queda aún por las venas y por los pueblos.

Será cuestión de no perderlo. Por Cernunos.