Ilustración: Borja González Hoyos

El fuego ha marcado siempre la relación del nombre con la magia. El solsticio de verano y el solsticio de invierno son los dos puntos críticos en el camino aparente del sol por el cielo, y desde el punto de vista del hombre primitivo, nada podía ser más apropiado que encender fuegos en la tierra en estos momentos, cuando el fuego y el calor de la gran luminaria empieza en los ciclos a menguar o crecer.

En la Extremadura moderna, el antiguo festival ígneo del solsticio de invierno ha sobrevivido en las vieja costumbres del tuero, las gamonas o las jogarás.

El tío Francisco Dominguez, “El de la Gaita” recordaba ante el etnólogo Félix Barroso como en la alquería hurdana de La Fragosa hacía una gran hoguera en la nochebuena: La jogará. La hoguera era para calentar a los antepasados. Se iba por la tarde a la sierra y se traían matas y cepas de brezo y plantas olorosas. Por cada difunto que hubiera en el último año entre los parientes había que traer un haz.  La hoguera era muy grande, que las llamas subían hasta el cielo, y allí, alrededor de la lumbre, se hacía la rueda y se comía y se bebía, y se cantaba y se bailaba alrededor de la hoguera.

No es difícil ver en este baile circular alrededor del fuego la danza ancestral que reproduce las maravillas cíclicas y cósmicas, especialmente en el solsticio de invierno, cuando el sol necesita impulso para volver a crecer, cuando por fin se espantan las sombras, cuando comienza el fin de la estación oscura céltica, cuando la luz del Sol Invictus comienza a ganar su partida a las sombras del invierno.

Tío Goyo Iglesias Pizarro, tamborilero del pueblo de Cambroncino, relataba a Barroso  cómo ellos tenían claro que “la jogará” es la que le da vida al sol, que en el invierno no tiene fuerza,

“y pol esu moh  agarrábamuh de lah mánuh y jaíamuh cumu un corondel alreol de la lumbre, cumu si juesi un sol y le jarreábaumuh güénuh vardahcázuh al monti”.

A las hogueras, entre baile y baile, las atizaban para que saltasen chispas y humo. Mas tarde, con la cristianización, la creencia de de que el calor desprendido servía para calentar a los antepasados convive en un claro sincretismo con la que afirma que era para calentar “al niño Dios”.

Los bailes en torno a las hogueras, antiguos rituales (Angel Briz)

Para Barroso, hasta es posible que la “jogará” “acotara un espacio que pasaba a ser sacralizado, con el fin de conjurarlo y quedarlo libre, en el venidero año, de alimañas, brujas y otros seres maléficos”.

Y que estas hogueras de Navidad, a las que se les atribuyen propiedades mágicas, purificadoras, curativas y fertilizadoras también están muy extendidas por tierras extremeñas.

Son muchas las localidades extremeñas que celebran el ciclo navideño encendiendo hogueras, y en torno a ellas se cantan villancicos y canciones navideñas, se come y se bebe. La lista de localidades en las que se encienden candelas, hogueras, “jogarás” (en las Hurdes) o luminarias se haría amplísima. Algunas de ellas son: Tamurejo, Aldeacentenera, Sierra de Fuentes,  Herrera de Alcántara, Cedillo, Albalá, Herrera del Duque, Villanueva del Fresno, Cheles, Alconchel, Peloche, Fuenlabrada de los Montes, Helechosa, Valdecaballeros…

Las gamonas o antorchas iluminan las noches mágicas (Angel Briz)

Los vecinos de   Villanueva del Fresno, días antes de Navidad recogen varas secas, las conocidas “gamonas”, que la noche del 24 prenderán en sus calles y en una gran hoguera central que se mantendrá encendida toda la noche de Nochebuena y el día de Navidad.

En Azuaga se llaman “gamones”, y siguiendo una larga tradición, en la noche del 24 de diciembre las hogueras iluminan multitud de calles a cuyo regocijo se reúne la vecindad. Al son de panderetas, zambombas, cánticos y villancicos, los más jóvenes encienden sus “hachas de gamones”, antorchas cuya lumbre y olor ofrecen más calor a la noche.

La encina, nuestro árbol sagrado, tenía que tener protagonismo en estos rituales solsticiales. En Albalá son “los quintos” los que “arrancan las encinas”en otoño, cuando desaparece la bellota, seleccionando las más antiguas, que se llevaran al llano de las escuelas, donde esperarán para a ser prendidas por el fuego purificador el día 24 de diciembre.

Al atardecer, congregado todo el pueblo en el lugar, se procede a la encendida de la Hoguera por los quintos con gran alborozo. Ha empezado la Nochebuena. La hoguera permanecerá prendida hasta que quede consumida por el fuego el último tizón de la más gorda de las encinas.

Lo mismo ocurre en Aldea del Cano, donde se festeja “El tuero”, una encina grande y seca que los quintos de cada año eligen por su belleza y la trasladan al pueblo para ser quemada en la noche del 24 de diciembre, en la “Nochebuena”.

En otros lugares de la cristiandad moderna, el antiguo festival ígnico del solsticio de invierno ha sobrevivido en los hogares extremeños de puertas para dentro en la vieja costumbre del leño de navidad.

Antiguamente en muchos municipios cacereños se encendía el día 24 de diciembre el llamado “leño de Navidad” en el que se cocinaba la cena de esa noche. Según señalan Heliodoro Alvarez y Antonio Paniagua, tras la “Misa del gallo” era apagado y ese leño se guardaba pues conservaba las propiedades de protección y sanación. Así, por ejemplo, los tizones procedentes del leño se arrojaban a los sembrados para que dieran una buena cosecha.

La costumbre, dese luego, no es exclusiva de Extremadura, y estaba extendida por Europa, donde como recoge el antropólogo Sir James Frazer se creía que el tizón  que se pone el fuego la víspera de Navidad y continúa poniéndose en el fuego un rato cada día hasta la noche duodécima, puede, si se guarda bajo la cama, proteger la casa del incendio y del rayo durante un año entero. El mismo tizón evita a los habitantes de la casa tener sabañones en los talones durante el invierno, cura al ganado de muchas enfermedades y, por si fuera poco, si se deja un trozo de ese leño en el bebedero de las vacas, las ayudará a tener terneras. Y hasta las cenizas del leño son mágicas, ya que si son desparramadas por los sembrados, salvarán al trigo del añublo.

En Inglaterra, además, el lugar donde se guardaba estaba protegido del demonio, lo que no era moco de pavo en aquellos tiempos en los que el diablo acechaba en cada esquina.

Con todas estas cualidades, no sé cómo estamos perdiendo las sanas costumbres de empuñar hachas ardientes por las calles, bailar en círculo a la luz de las hogueras y cocinar en fuego sagrado.

Luego nos quejamos de que nos va como nos va.

La creencia popular de los influjos de la Luna sobre las personas es muy antigua. En el Neolítico hay referencias arqueológicas de cultos a la Luna. Los pueblos prerromanos también la adoraban, considerada como la morada donde descansan los muertos y sus almas. Los romanos incorporan estos cultos lunares indígenas en “Lux Divina”, la diosa romana de la luz nocturna.

Tradicionalmente, se le ha atribuido a la Luna una influencia directa sobre las mareas, el ciclo menstrual, la elaboración de calendarios, la maduración de los frutos, la conveniencia de realizar o no determinadas faenas agrícolas o los alumbramientos.

Pero en Extremadura vamos más allá, y otorgamos a la luna poder para “cogernos”, para hechizarnos con sus blancos rayos. En casi todos nuestros pueblos se cree que la claridad de la luna, filtrada por puertas o ventanas mal cerradas, provocan el “mal de luna”, una enfermedad en la que los lactantes se ponen blancos y vomitan constantemente ante el pavor de sus progenitores.

 En Guadiana del Caudillo el Grupo de investigación en Humanidades Médicas de la Universidad de Extremadura cita la llamada “oración de la luna” para niños alunados, “desinquietos” que debe rezarse realizando cruces:

“La maldita luna por aquí pasó, el color del niño (su nombre) se lo llevó.

La bendita luna por aquí pasó. El color del niño (su nombre) lo dejara.”

Otra variante mete a los “moros” por medio y se debe enseñar en Pascua de Resurreción:

 “Bendita luna por aquí pasó, el color de (nombre y apellidos de la persona) se llevó.

La bendita luna por aquí pasará,  (nombre y apellidos de la persona) lo dejará

y el suyo se llevará a tierra de moros donde no vuelva jamás.

En nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.”

Esta oración debería rezarse ante una taza de agua con unas gotas de aceite y una vela encendida.

Domínguez Moreno afirma que en algunos pueblos se cree que las escoceduras de los niños se debe al alunamiento. El remedio consiste en verter en la zona el polvo extraído de la madera atacada por la polilla, algo muy habitual en Sierra de Fuentes y Villanueva de la Serena. En Tamurejo y Nogales le aplican un huevo batido con agua y aceite de oliva. Y con agua cogida de la pila de una iglesia en la que nunca se haya entrado se lavan a los pequeños escocidos en Cáceres.

Pero la luna no solo “coge” a los infantes, aunque sean sus preferidos. En los adultos el alunamiento se manifiesta con malestar generalizado y repentino, cambios de carácter, irritabilidad y  falta de sueño. Son una serie de síntomas que no tienen fácil explicación y suelen coincidir con los definidos en el “mal de ojo”.

Para saber si alguien que tiene estos síntomas está alunado hay que hacer la prueba del aceite. En la zona de Valencia de Alcántara, en San Vicente de Alcántaray en otras zonas extremeñas se cree que hay que realizar un determinado rito para librarlos del “mal de luna”, un rito secreto que practican las “magas” y que se realiza en la casa del enfermo. Se pide un plato de loza de color blanco y un candil antiguo con aceite. En el plato echa un poquito de agua, que cubre ligeramente el fondo. Se ponen los dedos pulgar e índice de la mano derecha en forma de cruz. Con el dedo meñique de la misma mano, mojado en el aceite del candil, hay que dejar caer sobre el agua del plato tres, cinco o siete gotas de aceite. El número de gotas que caigan sobre el plato debe ser necesariamente impar. Entonces se hacen, sobre el plato, con la mano derecha, cinco bendiciones, mientras se recita:

 “Yo te bendigo de la luna y el quebranto del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo

La Luna por aquí pasará. Los colores de (Nombre) dejará y los de ella se llevará.

 La Luna por aquí volverá a pasar. Los colores de (Nombre) se llevará”.

Después no hay más que rezar el Credo y la Salve. Si el aceite desaparece o se aleja hacia los bordes del plato es porque la Luna “ha cogido” a la persona enferma.  Si no desaparece el aceite y queda concentrado en medio del plato, el enfermo no está cogido por la Luna.

En La Codosera el conjuro es  parecido:

“La Luna bendita por aquí pasó. El rostro de (afectado) se llevó y el suyo dejó.

La Luna bendita volverá a pasar. El rostro de (afectado) dejará y el suyo se llevará.

Yo te bendigo de luna y quebranto

en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”.

La Luna por aquí pasó… (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

En otros pueblos se dice que los niños “se caen de la luna” refiriéndose al mismo efecto, pero provocado por el hecho de que la luna haya tocado con sus rayos  en las ropas puestas a secar. Por eso no hay que tender la ropa de noche.

En Las Hurdes, según cuenta Iker Jiménez, tienen muy presente que la luna no toque la ropa. Así, en  Martilandrán, cuando la ropa de un niño ha quedado alunada hay que coger algunas plantas del río y meterlas con la ropa en una tinaja que se pondrá a hervir. Después se aclara de nuevo en el río. Las hierbas con las que se han cocido hay que llevarlas a  otro punto más lejano del arroyo y tirarlas de nuevo a las aguas.

En Asegur, cuando las ropas quedan alunadas, hay que encargar a un carpintero unas lunas de madera, crecientes y menguantes, y atarlas al cuello del muchacho durante la noche, a modo de amuleto.

En Vegas de Coria, para que los niños no se alunen, hay que colocar al afectado un collar con tres monedas de cobre agujereadas y que reciben el nombre de “lunas”.

Otra solución la tienen en  Aceituna, que conserva la costumbre de la “cruz de la rua”, sacada del árbol de la rua, que colocaban en el pecho de los niños lactantes para que no fueran cogidos por la luna, o para protegerles de las influencias maléficas de este astro.

Según afirmaba Publio Hurtado en la Castuera de principios del siglo XX los herreros y plateros mantenían un lucrativo pero corto negocio fabricando medias lunas de hueso, hiero y plata el día  de la Ascensión, entre las 11 y las 12 de la mañana. Este amuleto se colgaba al cuello de las madres que criaban a sus hijos y de las nodrizas, para que no se les alunasen los pechos.

En las chimeneas se dibujan símbolos astrales para que no penetre la luz de la luna (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

  Así mismo, en el interior de las chimeneas se acostumbraba a dibujar una cruz trazada sobre las cenizas del hogar o con la que forman los brazos de la tenaza dejada abierta sobre la morilla o tiznera, precaución tomada normalmente por el ama de casa antes de irse a dormir.

En Mérida,  según el profesor Antonio Vas, también se adjetivan de “alunados”  a los embutidos que se estropean, por acción de la luna; y a los muertos de la morgue, cuya sangre, como el agua de los mares, se altera con el magnetismo del satélite, y rezuma por los cuerpos difuntos.

Y en Badajoz contaban incluso con una “Fuente de los Alunados”, cerca de la que habitaba la temible Tarasca.

Y es que la luna, al final, siempre vuelve a reflejarse en el agua, y a asomarse a nuestras pupilas desde el pozo más hondo de nuestras creencias  ancestrales.