Me suena raro hasta escribirlo. Y es que desbarra. Porque cuando rescato del olvido a monstruos castúos y tesoros encantados no me tiembla la tecla, pero esto de ennoviar a Extremadura con la legendaria Atlántida, la madre de todos los mitos… no sé yo.

 De hecho, si lo cuento es porque lo avalan tres fuentes bien distintas y de documentado prestigio, que diría aquel: El gran sabio y teósofo Roso de Luna, National Geographic y el diario Hoy. Y todo el mundo sabe que si lo cuenta el Hoy va a misa. Por los menos.

 Pero empecemos por el principio, que es lo que toca, cuando en 1904 el astrónomo extremeño, escritor, periodista y no sé cuantas cosas más Mario Roso de Luna, también conocido como El Mago Rojo de Logrosán, publica un artículo que titula, sin cortarse ni un pelo: “¿Atlantes extremeños?” . Las interrogaciones que le coloca a la afirmación son para disimular, porque él lo tiene muy claro, como afirma en otro artículo:

“En el curso de nuestras investigaciones en los códices nos vamos viendo sorprendidos por numerosísimas conexiones prehistóricas entre el nuevo y el viejo mundo, que elevan la hipótesis del continente conector de la sumergida Atlántida a un grado de probabilidad que raya en la certeza absoluta“.

 Antes, y también en el Boletín de la Real Academia de Historia, Roso de Luna escribe una artículo titulado “Escritura ógmica en Extremadura”, defendiendo la hipótesis de la existencia de atlantes en esta tierra.

 Como antropólogo y arqueólogo halla en ciertas piedras de Extremadura muy curiosas revelaciones, denominada “escritura de cazoletas” legadas por una remotísima antigüedad en raros monumentos jeroglíficos y paleográficos, repartidos por Cañamero, Miajadas, Santa Cruz, Malpartida de Cáceres o Valencia de Alcántara, donde por el análisis de hábiles cronologías sidéreas, Roso de Luna descubre el testimonio histórico de la Humanidad que pobló el legendario continente de la Atlántida.

Tres cuartos de siglo después, en 1979, el controvertido Sanchez Dragó también menciona las susodichas cazoletas extremeñas, la escritura ógmica y la conexión atlántica en su tochón místico-literario “Gárgoris y Habidis”.

Cazoletas en Los Barruecos,  en Malpartida de Caceres (A. Briz)

Después, el silencio. Un silencio de treinta años roto a voces nada más y nada menos que por ‘National Geographic’, que en un reportaje llamado “En busca de la Atlántida” afirma que el extremeño y tartésico de Cancho Roano es, ni mas ni menos, que una réplica a escala de la Atlántida realizada por los atlantes que llegaron a Extremadura huyendo del cataclismo. Casi nada.

O casi todo. Porque aportan pruebas. Según este reportaje, salpicado de arqueólogos, doctores y especialistas, la Atlántida, Tarsis y Tartesos son la misma patria común, y estaba situada en las marismas de Doñana, donde aún pueden verse vía satélite misteriosas construcciones concéntricas.

Reconstrución virtual de Cancho Roano (Fuente: Hoy)

Cancho Roano, cercano a Zalamea de la Serena, sería un templo atlante destinado a recordar esta legendaria Atlántida. Tres pruebas lo avalan: el pavimento del Santa Santorum, que está realizado con piedras traídas de la costa, un símbolo egipcio en el altar del templo y una lápida labrada con un ser antropomorfo y unos círculos concéntricos que, según afirman los “nationalgeographicanos” representa claramente el mapa de la Atlántida.

 A partir de ahí la teoría ha sido recogida en este mismo medio por periodistas como Pepe Caballero a la espera de que no tenga que pasar otro siglo para que alguien nos vuelva a llamar “atlantes”.

Ya en la Edad del Cobre algún extremeño tempranero se dedicó a observar el sol durante años y a grabar una roca en Los Barruecos que se ilumina en los equinoccios.

Cinco mil años después el historiador Juan Rosco descubre el secreto que se oculta en esta roca cercana a las “Peñas del Tesoro”: se trata de un observatorio astronómico que ilumina a un ser antropomorfo y un disco solar.

Frente a esta roca hay una gran mole de granito a la que se puede subir  gracias a varios peldaños tallados en la piedra, y que constituye una plataforma ideal para contemplar el cielo.

Desde ese momento y hasta bien entrado el siglo XX, la astronomía y la astrología crecen entrelazadas como hermanas siamesas.

Abraham Zacut, o Abasurto, fue catedrático de astrología y escribió  en Extremadura (Eulogia Merle)

En el siglo XV el último Maestre de Alcántara, don Juan de Zúñiga, funda la llamada Academia de Zalamea, (que primero estuvo en Gata) corte literaria donde  se fomentan las artes, las ciencias y la astrología, sin discriminación de razas ni religiones, pues en ella trabaja el judío Abraham Zacut , más conocido  como Abasurto, catedrático de astrología de la Universidad de Salamanca, que escribe bajo su mecenazgo en 1486 el “Tratado breve de las influencias del cielo y juicio de los eclipses”.

 Abasurto afirma que la astronomía es fundamental para la medicina, ya que los signos del Zodíaco influyen en cada una de las partes del cuerpo, lo que ayuda a determinar los pronósticos de las enfermedades. Según este astrólogo, no sólo hay que tener en cuenta el signo zodiacal del enfermo, sino también el del médico. Y  sobre todo, hay que observar a la luna:

 Quien se quisiere sangrar este la luna en signos de fuego que son aries y sagitario pero no en leon, y tras estos son convenjentes los signos del ayre ( …) y asi si estouiere la luna en el camjno de la leche que estan allj estrellas muchas pequenas de natura de mars y stonces se dize quemada y no es buena allj la sangria…

Al importantísimo Juan de Zúñiga estas cosas le encantan, disfruta haciéndose leer la esfera, y es tanta la pasión que experimenta por la ciencia de los caldeos que en el techo de su aposento extremeño ordena que le pinten un cielo con planetario y signos zodiacales.

Algunos astrólogos también adivinan por las rayas de las manos (Jimber)

En la comarca de La Vera y por las mismas fechas se mueve  Miguel Ruiz, gran conocedor de las estrellas, lector de libros de Astrología e intérprete de las rayas de las manos. Fermín Mayorga nos descubre a este extremeño cazado por la Inquisición por seguir veredas proscritas.

“Organista, vecino de Jaraiz, se defirió que miraba las manos y por las rayas de ellas y por las estrellas decía algunos sucesos de larga y corta vida, así como de hijos a tener, presagiaba buenos y malos temporales, y cosas así aunque del todo no los afirmaba. Presentó ante el Inquisidor unos papeles de Astrología malentendida y peor escrita, los cuales se le tomaron; siendo advertido de que no usase más de esas cosas, por la fama que hubo de que acudían hasta él muchas personas.”

 Pero no solo la plebe ignorante acude a los astrólogos. Otro insigne personaje que se deja aconsejar por las estrellas es el emperador Carlos V (quien, por cierto era piscis, lo que explicaría su gran afición a las carpas rellenas) decide elegir el extremeño rincón de Yuste para su retiro “inspirado por Dios” y “por consejo de sus astrólogos”.

Las señales del cielo tampoco faltaron a la hora de su muerte. Se afirma que un cometa comenzó a acercarse al Monasterio de Yuste a medida que se agravaba la enfermedad del emperador, y que un extraño pájaro mitad blanco y mitad negro llegó a Yuste desde el Oriente durante cinco noches consecutivas, y emitiendo una especie de ladrido se posaba en el techo del monasterio  para partir al amanecer hacia el Poniente.

 Y como a las señales del cielo hay que hacerles caso, el emperador murió un 21 de septiembre, una fecha “notable y fatal para los astrólogos”, según afirman las crónicas. Y todavía más fatales para los emperadores, añado yo.

 Por las mismas fechas muere otro extremeño experto en las lides de buscar respuestas en las estrellas. Se trata del escritor e impresor judío Vasco Díaz Tanco, que  nace en Fregenal de la Sierra y que también se dedica a la astrología y a adivinar el porvenir. De hecho, entre otras muchas obras, escribe “el astrolabio natalicio”. Hoy tiene en su pueblo una calle de casas blancas desde cuyos balcones, por la noche, pueden verse las estrellas. Que menos.

 En Las Hurdes, el investigador Félix Barroso nos presenta al Duende Jampón, que pese a ser diminuto necesita engullir siete arrobas de comida al día y se cuela por las casas devorando todo lo que encuentra.

 Allí también  se habla también de duendes guardianes de tesoros enterrados en el campo. Afirma Flores del Manzano que si alguien trata de apropiarse de ellos desoyendo las advertencias del duende, éste transforma en carbón no sólo el propio tesoro, sino todos los ahorros y riquezas que el descubridor guardaba en su casa.

El paraje de San Martín, hogar del duende de Garganta La Olla (Israel J. Espino)

En la comarca de La Vera  los duendes imponían juramentos que de no cumplirse acarreaban la infertilidad a las mujeres. Estos duendes han sido vistos e incluso se cuenta que a principios del siglo XX varios vecinos persiguieron a uno de ellos, en Garganta la Olla, en el paraje de San Martín cuando impuesto el juramento a una mujer, intentaron acabar con él para evitar la maldición. Estos duendes veratos miden unos 40 centímetros de altura, tienen un color verde especialmente brillante por la noche y cuando es descubierto huye muy rápidamente a cuatro patas, y en  zig-zag.

 Tienen pinta de ser parientes  de los “Frailecillos” de los que Publio Hurtado ya nos habla en 1902, unos duendes que se iluminan con lucecitas verdosas o violáceas, se cuelan por las cerraduras y pellizcan en los ojos a la gente mientras duermen, cortan apéndices con navajas barberas y te cosen el culo si te descuidas.

 Y encima no hay fuerza humana que los eche de la casa, porque pesan como si estuvieran rellenos de plomo, y cuando se escarranchan sobre una persona, la inmovilizan totalmente.

 Es difícil librarse de ellos, ni aún mudándose de casa. Y si no que se lo digan a los pobres habitantes  de un lagar de Madroñera quienes, según cuenta Hurtado, cansados de seguir sufriendo  los cambios nocturnos de muebles que un duende se dedicaba a realizar noche tras noche, decidieron abandonar la casa y dejarla a merced del elemental. Montaron las escasas pertenencias que les quedaban enteras en un carromato y cuando ya se iban, creyendo alejarse de la casa maldita y del duende, vieron como el enano se acomodaba en el carro, diciendo con guasa:

 – ¿Qué, nos mudamos?

 Ni que decir tienen que la familia decidió quedarse y seguir soportando al duende. El lagar pasó a llamarse desde entonces  “El Lagar del Miedo”.

 Parecido nombre tomó una casa de Badajoz cuando en marzo de 1901 un duende comenzó a hacer ruidos y a destrozar la ropa de los habitantes de la casa número 23 de la plaza de San Vicente, suceso que saltó a la prensa de la época y que convirtió a este inmueble en “La Casa del Miedo”.

 La condición de seres enredadores y retozones es la nota que mejor define a los duendes extremeños. Además de hacer ruido en las casa también se dedican por la noche a contar los huesos de las costillas de las personas que duermen en las casas que tienen tomadas, haciendo que la gente se levante por la mañana con grandes dolores de espalda.

 Como podemos ver, los duendes castúos adoptan diferentes apariencias, desde frailes en miniatura hasta enanillos de aspecto grotesco, aunque la mayoría son “chiquininos y negros como el carbón”, y tienen unos pies bastantes grandes para su estatura. Otros dicen que tienen las orejas tan grandes como abanicos, o brazos que les llegan hasta el suelo, o jorobas tremendas, o caras de viejos…como nuestro siguiente personaje, al que vieron en un internado de Villanueva de la Serena.

Ya desde los años 50 en el Hogar Pedro de Valdivia se habla de extraños seres que aparecen por la noche y atemorizan a los internos. Un alumno de los años cincuenta, afirma que el mismo vio entre las camas a un pequeñísimo personaje que caminaba a saltitos, “exactamente como lo hacen los pájaros”. Pudo verlo a la luz de la luna, y afirma que su rostro era el de un hombre unos cincuenta años, con una expresión aterradora, un pelo negrísimo, rizado y abundante y una piel muy oscura, al igual que su vestimenta.

 Y no solo eso. Cuenta Hurtado cómo a una señora de Aldeanueva del Camino un duende que se queda de “okupa” en su casa se dedica a desparramarle el trigo, colgar los cuadros del revés, poner patas arribas los platos y las sartenes y derramar el agua de las tinajas, entre otras mil perrerías. La señora afirma haber visto al duende con sus propios ojos una docena de veces, y afirma que se parece mucho (no parpadeen, que esto es de traca) a un san Antón barroco que estaba en la iglesia del pueblo.

 No es el duende más extraño que tenemos por estas tierras. También tiene telita (o al menos hilo) el que se aparecía en Esparragosa de la Serena en el camino de Zalamea. Vive en un molino, a orillas del río Guadalefra , en lugar de hablar bala como un cordero, y  a veces se aparece a los que por allí pasan en forma de un extraño ovillo de hilo negro que rueda ante ellos por el camino y desaparece ante sus estupefactos ojos cuando intentan cogerlo.

Casas antiguas de Ladrillar, patria del “Duende” más famoso de Las Hurdes (A. Briz para Extremadura Secreta)

Pero volvamos a Las Hurdes. Sólo han  pasado 5 años desde que Hurtado publica alguna de estas historias cuando se celebra en Plasencia  el Primer Congreso de Hurdanófilos. Es 1907. El párroco de Ladrillar, Isaac Gutierrez, relata en primera persona, y ante numerosos y notorios personajes, su encuentro, y el de todo el pueblo, con un temible duende que tiene aterrorizada a la pequeña alquería. No son solo imaginaciones. Una niña ha muerto.

 Ladrillar pasa tres eternos días de terror, concretamente entre el 26 y el 28 de febrero. El relato de estos acontecimientos se conserva aún en el Archivo Episcopal de Cáceres. También se conserva el acta de defunción de la pequeña María Encarnación Martín, que afirma que la muerte se produjo por causas desconocidas, y que cayó fulminada ante el fulgor de una de las luminarias que acompañaban al que, desde entonces, se conoce como “el Duende de Ladrillar”.

  Según el párroco,

  “el duende vestía ropajes ceñidos y oscuros enfundados en un menudo cuerpo, la cabeza era desproporcionada por lo grande, y las extremidades cortas”.

 Algo parecido a un descomunal cuervo revolotea emitiendo un extraño chillido durante la noche entera sobre las casas de la alquería.  Incluso hay quien asegura haberlo visto en forma humana.

Ha  pasado más de un siglo, y ya apenas se escucha hablar de duendes en Extremadura. Los platos siguen cayendo sin motivo alguno en ciertas casas, misterioso ruidos siguen resonando por la noche y algunos objetos cambian de lugar sin que mano humana los mueva. Pero ahora ya no se culpa a los duendes, sino a espíritus errantes, al poder de la mente o a algo con un nombre tan feo como los poltergeist.

 Lo duendes, que no olvidan y tienen mucho tiempo, deben estar preparando su venganza. Y les recuerdo que entran por las cerraduras, cosen culos y amputan miembros indeterminados, así que no se dejen engañar por su tamaño. Avisados quedan.

 Alrededor de los castros como Villaviejas del Tamuja, en Botija, o de Capote, en Higuera la Real, los enfermos se exponen en los caminos para ser curados por los que han sufrido la misma enfermedad.

 A la Luna se la adora en Ibahernando, Santa Cruz de la Sierra, Abertura y Arroyo de la Luz.  Se han encontrado en Extremadura miniaturas, en metal, de medias lunas grabadas para colgar a niños pequeños con el fin de librarles de maleficios e impedir que se alune. Según Barrientos, Cerrillos y Álvarez, el culto a la Luna con connotaciones funerarias pervive en Extremadura hasta bien entrado el siglo IV  a. C., lo que constituye una muestra de su enorme importancia en la mentalidad popular. Estos amuletos lunares continúan pasándose de abuelas a nietas, miles de años después. Yo misma tengo uno que pasaré a mi hija.

El viento Céfiro fecunda a las yeguas (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

Respiran y adoran al viento Céfiro, que fecunda a sus yeguas y ayuda a la creación del famoso veneno llamado “hipomanes”. Plinio el Viejo escribe que

 “es verdad que en Lusitania las yeguas vueltas hacia el viento favonio (el céfiro del oeste) respiran sus fecundantes auras, preñándose de este modo, los potros que paren salen rapidísimos en la carrera, pero su vida no pasa de tres años”.

 También el poeta Virgilio declara, ahondando en los ribetes mágicos, que

“sin otro ayuntamiento, las fecunda el viento solo. Entonces se dispersan desatentadas por los peñascales y las profundas cañadas… Entonces es cuando destilan del útero el espeso veneno a que los pastores dan el nombre de hipomanes, el cual suelen recoger las malditas madrastras para mezclarlo con hierbas y conjuros”.

 Tienen un temeroso respeto al rayo, y para librarse de sus devastadores efectos procuran tener cerca la llamada “piedra del rayo”, que no es otra cosa que las conocidas hachas de diorita negra que los hombres del neolítico han dejado esparcidas por toda la región. Creían (y aún se cree en muchos pueblos) que esta piedra cae del cielo junto a los árboles, y que al cabo de unos años vuelve a salir a la superficie.

Ceremonia celta en el castro vetón de Villabuenas de Tamuja (Extremadura Secreta).

          Nuestros antepasados creen también en las divinidades de las aguas, de las fuentes y de los árboles. Veneran a la encina. Los bosques y los montes son también adorados, y convierten sus fondas y cuevas en santuarios, como el descubierto en la Cueva del Valle de Zalamea de la Serena, en la que se han encontrado toscas terracotas representando figuras humanas, ofrendas de los indígenas a una deidad desconocida, que ofrecen a sus dioses sacrificios en progresión que, desde los frutos, alcanzaban al hombre. Estrabón nos cuenta que

 “Los lusitanos hacen sacrificios; observan las entrañas, pero sin extirparlas. También observan las venas del pecho y conjeturan palpándolas. Predicen mediante las entrañas de los prisioneros de guerra, cubriéndolos con sagos. Luego, cuando el hieroskópou lo golpea por encima de las entrañas predicen primero según la forma en la que cae el cuerpo. Cortan a los prisioneros la mano derecha para consagrarla como ofrenda… Sacrifican a Ares un chivo, prisioneros de guerra y caballos.”

                         Los celtas que pueblan nuestras tierras son zoolatras. Creen que la divinidad se manifiesta por medio de los animales, por ello algunos, como el toro, la cabra, el caballo, el cerdo y sobre todo la cierva son tenidos como animales sagrados. El jabalí, la serpiente y el lobo están muy vinculados a las creencias funerarias, en calidad de fieras infernales. De hecho, en Puebla de Alcocer aparece una figura escultórica del dios celta Sucellus, que lleva sobre la cabeza una piel de lobo.

 La ofiolatría, o culto a la serpiente, tiene también vigencia en nuestras tierras. El motivo de la serpiente viene ya desde antiguo asociado al nombre de sabios y sacerdotes que transmiten las verdades ocultas.

 Celebran (celebramos) una fiesta que dura desde el 31 de Octubre hasta el 1 e incluso el 2 de Noviembre. Se encienden miles de velas y los celtas conmemoran la muerte del “dios cornudo”, que volverá a renacer mas tarde, en Imbolc.

 Nuestros antepasados lo llamaban “Samhain“. Nosotros, Día de los Difuntos.  Hay grandes semejanzas entre el símbolo de Halloween (la calabaza), que coincide con Samhain, y la tradición extremeña de las calaveras. En muchos pueblos extremeños, niñas y niños, al caer la noche entre octubre y noviembre vacían una sandía y le abren tenebrosos ojos y boca, le atan una cuerda y meten dentro una vela encendida. En algunos pueblos de Cáceres cantan:

 “La calavera, zapatos verdes, vestido de seda…

 Y en Quintana de la Serena  :

  “La calavera el Konqui, ya se murió…”, y

  “La Calavera el Konqui, no tiene pelo ni cola…”

En todos los casos los niños van en fila y balancean las calaveras mientras cantan, el Día de Todos Los Santos por la noche, justo a la entrada del Día de los Difuntos.

 Y es que muchos de celta nos queda aún por las venas y por los pueblos.

Será cuestión de no perderlo. Por Cernunos.