Preguntaron al novelista Javier Marías por qué no se había dedicado a la Filosofía como había hecho su padre, Julián Marías, el discípulo fiel de Ortega. Y él respondió: “He elegido la literatura porque la Filosofía me pone nervioso”.

El filósofo, en principio, no puede jugar con la metáfora, aunque algunos, como Heidegger o Sloterdij, lo disimulen bien. Tiene que precisar conceptos, para poder entrar, en serio, en los procesos dialécticos de clarificación de los mismos, para favorecer el avance ético y legal en la convivencia social. Alguien tiene que encargarse de enseñar a pensar y a saber tomar las mejores decisiones posibles en la vida individual y común.

Para estar de acuerdo o en desacuerdo con alguien, hace falta estar seguros de que los dialogantes hablan de lo mismo, o al menos, pueden llegar a precisar conceptos y términos, que permitan seguir dialogando.

¿Qué es más fácil, refutar a Aristóteles en el concepto de causa, o a Machado en el de ojo? Depende de dónde se considere que están situados. Aristóteles intenta explicar el funcionamiento de los fenómenos de la naturaleza. Pero Machado pretende provocar cambios en la forma de mirar, en la perspectiva. Desde el punto de vista de un lingüista o de un filósofo, Machado se equivoca cuando dice: “El ojo que ves no es ojo porque tú lo veas, es ojo porque te ve”, ya que se nombra a partir de lo que se ve, y el ojo no se ve a sí mismo, al menos sin espejo. Pero no se equivoca desde el punto de vista del literato. El filósofo no se puede instalar en la metáfora, ni en el señuelo o fascinación artística. Tiene que precisar, definir y argumentar. Ya que puede suceder, por ejemplo, que la metáfora se haya alejado tanto, que resulte difícil de relacionar con su origen. Decir que unos bellos ojos son luceros, expresa una relación no difícil de detectar. Pero decir que el amor es azul resulta un poco más complicado, al menos para cierta cultura de los colores.

Pero nadie puede ser propiamente ‘hombre’ sin ser artista, y nadie puede ser artista sin ser originariamente ‘vanguardista’. Hombre y vanguardia significan lo mismo. El hombre que no va más allá de lo que ve, no es hombre. Y el que después de moverse, se instala en un determinado punto, deja de serlo. Lo mismo le pasa al artista. Y es que en griego ‘ánzropos’ significa lo mismo que en francés ‘avant garde’. La palabra francesa ‘avant‘ significa ‘antes’ y ‘garde‘ significa ‘vista’. De ellas deriva la española ‘vanguardia’, que indica, por tanto, referirse a algo todavía no visto, porque se halla ‘más allá de’ de lo que se está viendo en ese momento. En este caso, parece que el pensador (el que habla) se coloca mentalmente en un lugar todavía no visto, o en una situación no comprendida aún: supera lo visto y se mueve en el mundo de lo nunca visto. Se trata de ‘adelantarse’ a lo que se está pensando o haciendo, a lo que ‘probablemente’ hay (o se puede construir) después del ‘horizonte’.

Es lo mismo que el significado de la palabra griega ‘ánzropos‘, que, para Platón significa ‘el que avanza y calcula mientras avanza’(1). Quizás por eso, el hombre es más artista que filósofo, porque, espontáneamente, huye de la disciplina, del control, de los límites exigidos por el concepto definido. Sin embargo, no se puede filosofar sin ser ‘hombre’, es decir, ‘ánzropos’, o sea, sin avanzar, sin observar, sin hipotesificar, sin calcular, sin soñar, sin ilusión (2). Pero no puede prescindir de los límites de la Lógica y del control de la Experiencia. Por eso no es filósofo el que calcula con ‘revelaciones’ místicas, sueños o ficciones puras. Una de las funciones básicas del filósofo es la de aduanero de la racionalidad, y no puede conchabarse con el contrabandista si no quiere perder el puesto, e incluso la condición de filósofo.

Juan Verde Asorey

(1) Ánzropos: ‘ant-’ (frente, delante, antes); ‘zrósko’ (saltar, lanzarse); ‘okw-’ (ver), de donde derivan ‘óps’ (ojo) y ‘ópsis’ (vista): El que se lanza antes de ver.

(2) Ilusión: Decidir animosamente la realización de un proyecto o una tarea, a pesar de no poder, o no saber, calcular los resultados. Porque ‘ilusión’ indica introducirse en algo muy parecido a un ‘juego’ (‘ludo’, ‘lusi’, ‘lusum’). Pero se trata de un juego con reglas. Lo que no implica nunca que se pueda saber de antemano el resultado. Aunque, eso sí, se sabe a qué se juega, y se juega libremente.

Cuenta Jesús que en su familia la mayoría ha estudiado carreras de Ciencias.

En las conversaciones suelen manifestar un cierto menosprecio hacia las de Letras: “Son ‘comediantes’, ‘faranduleros’. No producen nada útil. Sin ellos la humanidad podría vivir tranquilamente, incluso mejor, porque a veces sólo sirven para provocar confusión, si no conflictos”.

Una exposición sobre Severo Ochoa

Entonces empieza la dialéctica:

Jesús.- ¿Qué científicos conoces tú y qué han aportado a la humanidad?

Jacinto.- Pues, por ejemplo, a Severo Ochoa.

Jesús.- ¿Y cómo has llegado a conocer al Premio Nobel?

Pilar.- Por la televisión.

Jesús.- ¿Y quiénes actuaban en televisión para informar al público sobre la carrera investigadora de Ochoa en Bioquímica y Fisiología?

Javier.- Actores profesionales.

Jesús.- O sea, ‘comediantes’.

Elena.- Podíamos haber leído su biografía, en vez de verlo por la televisión.

Jesús.- De acuerdo. Pero normalmente los biógrafos son otros ‘comediantes’ que nada ‘producen’. Como lo fueron Platón, Aristóteles, Jesucristo, Cicerón, Machado, Pablo Neruda, Cervantes, Goya, Rafael, Dostoievski, Flaubert, Oscar Wilde, John Huston…

                                                                                           Por Juan Verde Asorey

Como afirmó Descartes, “la duda es el principio de la sabiduría” (‘dubium sapientiae initium’). Es curioso descubrir que al autor  del Discurso del método, con el que pretendía fundamentar el irrefutable discurso de la certeza, se le haya escapado esta sentencia tan humana, tan razonable y tan sensata.

La duda exige, al menos, disponer de dos opciones

La duda exige, al menos, disponer de dos opciones, de dos cosas  o de dos posibilidades entre las que se pueda elegir. Quien utiliza un monóculo reduce la realidad al espacio circunscrito por ese agujero, y puede muy bien ver solo ‘una’ cosa, y, por tanto, no puede ‘dudar’.

La raíz indoeuropea ‘dwo-’ (dos) genera la palabra latina ‘duo’ (dos) de la que proviene duda. El latino ‘dubius’ (dudoso, incierto, indeciso) proviene del indoeuropeo ‘bheud’ (ser, existir) significa ‘estar entre dos’, o ‘ser dos’ (duo–est).

Los escépticos dicen que no podemos estar seguros de nada, ni siquiera de que dudamos o no sabemos, cuando pensamos que dudamos o no sabemos. Si siguiéramos su consejo, no podríamos hablar de duda, sino más bien de ‘plúrida’ o de ‘infinítida’, dado que estaríamos siempre a merced de la falta de límites, nos faltarían las definiciones.

Borges dijo que “la duda es uno de los nombres de la inteligencia”. Voltaire pensaba que “la ignorancia afirma o niega rotundamente; la ciencia duda”. Y Aristóteles ya había indicado que “el ignorante afirma; el sabio duda y reflexiona”.

Según la Lógica Clásica, de la duda se pueden seguir diferentes cosas, pero no se puede seguir ‘cualquier cosa’ o ‘todo’, mientras que de la nada, de la contradicción o del absurdo,  se puede seguir lo que se quiera  (“ex dubio sequitur varium; ex absurdo, nihilo vel contradictione sequitur quodlibet, omne”).

La duda es apertura; el absurdo, desmadre. Por poner un ejemplo, ¿por qué cualquier dictadura es un ‘absurdo’? Porque en ella se puede terminar afirmando y negando la misma realidad racional, si hace falta, o según convenga. Por ejemplo, se anulan las libertades generales en nombre de la libertad general (siendo ésta una quimera y aquellas, en cambio, reales). Lo que implica que ‘no hay libertades generales’ y, al mismo tiempo, ‘hay libertad general’. ¡Más o menos! ¿Por qué se consideran temibles los que teniendo poder no saben calcular el valor del diálogo (intercambio de pensamientos a través de la palabra.

Por Juan Verde Asorey

Tales de Mileto

Según Aristóteles, Tales fundó la escuela jónica o milesia de filosofía, a la que pertenecieron también Anaximandro y Anaxímes, que se caracteriza porque todos sus componentes consideraban que había un principio o arjé que explicaba la realidad o fisis y que este principio era de naturaleza material y eterno.

Tales fue el primero y más famoso de los Siete Sabios de Grecia y uno de los matemáticos más grandes de su época, cuyas aportaciones más interesantes se dieron en los fundamentos de la geometría, que se expresan en un teorema que lleva su nombre.

Heródoto nos ha dejado testimonios de sus actividades como estadista, ingeniero o astrónomo, versatilidad que, según Kirk y Raven, fue “característica de los pensadores milesios, a los que, con excesiva exclusividad, se tiende a considerar como simples físicos teóricos”.

También estos autores, en su obra Los filósofos presocráticos, nos dicen que era costumbre atribuir a los sabios del siglo VI antes de nuestra era algunas visitas a Egipto, país que es considerado como fuente original de la ciencia griega. Es probable que Tales visitara este país, ya que las relaciones de Mileto con su colonia de Náucratis eran tan estrechas que la visita de un ciudadano prominente, mercader o no, era considerada como algo normal.

Plutarco supo que el agua desempeñaba una función esencial en algunas cosmogonías mitológicas egipcias y, por tanto, es probable que Tales de Mileto derivara su idea de que la tierra flota sobre el agua y de que ésta constituye el principio de la naturaleza, de narraciones mitológicas anteriores existentes en el Oriente próximo, probablemente egipcias. Para Tales, pues, el agua era considerada como el constitutivo material originario de todas las cosas, que persiste como sustrato de ellas.

Son pocos los fragmentos que nos han llegado de estos primeros pensadores jonios, entre ellos algunas anécdotas. Posiblemente la anécdota más conocidas sobre Tales fue la que nos relata Aristóteles en su Política: “Cuando, por su pobreza, le reprochaban que la filosofía era inútil, tras haber observado por el estudio de los astros que iba a haber una gran producción de olivas, se procuró un pequeño capital, cuando aún era invierno, y  depositó fianzas por todas las presas de aceite de Mileto y Quíos, alquilándolas a bajo precio porque nadie licitó contra él. Cuando llegó el momento oportuno, al ser muchos los que a la vez las pedían, las iba alquilando al precio que quería y reunió mucho dinero, demostrando así que es fácil a los filósofos enriquecerse, si quieren, pero que no son las riquezas lo que les interesan.”.

Por Joaquín Paredes Solís

]]> https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2013/04/01/tales-de-mileto-el-mas-famoso-siete-sabios-grecia/feed/ 0 93open https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2013/02/18/que-viene-el-lobo/ https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2013/02/18/que-viene-el-lobo/#comments Mon, 18 Feb 2013 10:58:14 +0000 Asociación de Filósofos Extremeños http://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/?p=77 “El castigo del embustero es no ser creído, aun cuando diga la verdad”.

 ARISTÓTELES. 384 a. C. – 322 a. C. Filósofo griego.

COMENTARIO:

La verdad es un concepto nada fácil de definir, y cualquier alumno de filosofía de bachillerato sabe de esas dificultades y de que con respecto al conocimiento hay muchos tipos de verdad; y así, según nos movamos en un ámbito formal o empírico, podemos distinguir la verdad como conformidad de lo que se dice con respecto a lo que se siente o se piensa, en el primer caso, o la conformidad de las cosas con el concepto que de ellas forma la mente, en el segundo. El escepticismo y el relativismo, sin embargo, nos han mostrado a lo largo de la historia del pensamiento que la verdad, desde el punto de vista del conocer, es, como poco, problemática, y el error, como se ha mantenido por algunos filósofos, forma parte del camino de la búsqueda de verdades y, por supuesto, no tiene ningún calificativo moral.

Mentiras y verdades

Pero no es el error, como contrapunto de la verdad en el ámbito del conocimiento, a lo que se refiere Aristóteles, sino a la mentira, que es el otro contrapunto de la verdad, pero éste considerado desde el punto de vista de la ética.

La diferencia estriba en que el primero se produce de forma involuntaria, como un tropiezo no querido, que ocurre en la senda de esa búsqueda de certezas que forma parte de la existencia del hombre, de su curiosidad por todo aquello que le llama la atención y no puede explicar o comprender. La segunda, sin embargo, es algo intencionado, pertenece al ámbito de la ética, y se origina cuando alguien trata de engañar deliberadamente con sus afirmaciones. Cuando, además, este modo de proceder embustero y mendaz se produce de forma reiterada, siembra en los demás el convencimiento de que el autor de tales aserciones es poco de fiar, con el consiguiente descrédito de su persona y de lo que manifiesta, y con el perjuicio que conlleva el que en algún momento pueda decir verdad, ya que no será creído.

Cuando éramos niños nos contaban con frecuencia una fábula de Esopo, “El pastor y el lobo”, en la que se narraba como un pastor que estaba guardando su rebaño, pensó que sería divertido convocar a los vecinos diciendo que los lobos atacaban el rebaño. ¡Que viene el lobo! ¡Que viene el lobo!, gritaba. Cuando los vecinos llegaban a toda prisa para defender el rebaño, el pastor se reía de ellos. La broma se repitió varias veces y los campesinos, una y otra vez, comprobaron cómo el pastor se mofaba de ellos, y que acudían inútilmente a salvar el rebaño.

Un día, el lobo vino realmente y el pastor gritó con todas sus fuerzas: ¡Qué viene el lobo! ¡Que viene el lobo! Pero la gente del pueblo estaba tan acostumbrada a sus mentiras, que no acudió a la llamada desesperada del pastor, y el lobo, sin encontrar resistencia, pudo comerse tranquilamente todas las ovejas.

Antes parece ser que bastaba con la palabra o con un apretón de manos para sellar tratos entre las personas, y faltar a ella implicaba el descrédito, la humillación y el deshonor para aquellos que osaran faltar a tan sagrado acuerdo; hoy parece que ni todas las firmas, fórmulas, normas y papeles impiden el que se falte de manera reiterada y alegre a los pactos y tratados que deben formar parte de una convivencia pacífica y confiada entre individuos o comunidades, que por su propio bienestar no pueden estar continuamente sospechando de los otros, en un recíproco estado de incertidumbre.

Si aplicamos esta fábula a la actividad política actual, el no cumplir las promesas electorales, o cualquier otra, de forma reiterada, implica la desconfianza hacia esa actividad y hacia los que la ponen en entredicho con esa forma de proceder, y alimenta un recelo hacia la clases política que, por desgracia, crece como la mala hierba, y siembra en la ciudadanía la sospecha de la incredulidad y de la suspicacia para aquellos que deberían ser objeto de todo lo contrario, puesto que en ellos se ha depositado, precisamente, el crédito y la salvaguardia de los intereses comunes.

Por Joaquín Paredes Solís

Busto en mármol del filósofo Aristóteles

Desde las cumbres de los siglos XX y XXI, que alguna vez serán ladera, es posible justificar, aunque no compartir, algunas afirmaciones que han realizado pensadores de todo tipo y condición a lo largo de la historia, y que hoy no nos parecen nada afortunadas. El hecho de que Aristóteles dijera también que por naturaleza unos nacen amos y otros esclavos, lo que realmente demuestra es que cada cual es hijo y deudor de su tiempo vital, y que aunque posea probablemente la mente más privilegiada de ese momento, no puede salir totalmente de las coordenadas espaciales y temporales en que transcurren sus vivencias.

Las vivencias de Aristóteles comienzan en el año 384 a. C. en una pequeña localidad macedonia próxima al monte Athos, llamada Estagira, localidad de donde proviene el sobrenombre de este pensador: el Estagirita.

Su padre Nicómaco era médico de la corte de Amintas III, abuelo de Alejandro Magno, y pertenecía a la familia de los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmitía de generación en generación, por lo que cabe pensar que Aristóteles fue iniciado en los secretos de esta ciencia y es posible que de ahí le viniera su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva, tan alejadas de la literatura platónica.

A los 17 años  fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón, en la que estuvo alrededor de 20 años. A la muerte de Platón, se marchó a la ciudad de Axos en compañía de Xenócrates de Calcedonia y de Teofrasto, discípulo y futuro heredero del legado aristotélico. Allí pasó Aristóteles tres años apacibles y fructíferos, dedicándose a la enseñanza, a la escritura y a la vida familiar.

Cuando Hermias fue asesinado, Aristóteles se trasladó a Mitilene, en la isla de Lesbos, dedicándose al estudio de la biología. Dos años más tarde fue contratado por Filipo de Macedonia para que se hiciese cargo de la educación de su hijo Alejandro, que tenía por entonces 13 años.

Parece que en el carácter de Alejandro, con el tiempo Magno, como el coñac, no hicieron mucha huella las enseñanzas del maestro, que predicaba la prudencia y la virtud, que nunca debería ser radical ni extremosa. Pero según  sus contemporáneos, Alejandro era arrogante, bebedor, cruel, vengativo e ignorante, cualidades que, desde luego, se alejaban bastante de las enseñanzas que pudiera haberle transmitido el de Estagira. Parece que a los políticos, poderosos y conquistadores no les hacen mucha mella ni mucha gracia las cuestiones éticas, los valores o la vida virtuosa; tampoco parece que las cosas, tristemente, hayan cambiado demasiado con el tiempo, pues en la actualidad asistimos al espectáculo deprimente y sombrío que nos muestra esa misma falta de valores en los que, precisamente, por los cargos que ocupan, deberían no sólo tener, sino fomentar.

En el 334 se traslada a Atenas, donde funda, en compañía de Teofrasto, el Liceo, una institución pedagógica que durante años compitió con la Academia platónica en la enseñanza de la filosofía.

Los años que median entre su regreso a Atenas y la muerte de Alejandro Magno, en el 323, fueron aprovechados por Aristóteles para llevar a cabo una profunda revisión de una obra que, como dijo Hegel, constituye el fundamento de todas las ciencias, pues Aristóteles fue un gran sintetizador del saber, tan atento a las generalizaciones que constituyen la ciencia como a las diferencias que distinguen a los individuos entre sí.

La amplitud y la profundidad de su pensamiento son tales que hubo que esperar dos mil años para que surgiese alguien de talla parecida. Durante todo ese período, su autoridad llegó a ser tan incuestionable que tanto en filosofía como en ciencia, todo intento de avance intelectual tuvo que empezar con un ataque a cualquiera de los principios de su pensamiento.

Sin embargo, la senda que han seguido los escritos de Aristóteles hasta alcanzar su actual importancia es tan asombrosa que, aun descontando lo que la leyenda haya podido añadir, tiene todos los ingredientes para un argumento de novela de suspense y aventuras, parecida a la que imagina Umberto Eco en su novela El nombre de la rosa, que gira en torno a los crímenes que se cometen en una abadía y que tienen que ver con un libro que mata o por el que matan: el segundo libro de la Poética de Aristóteles, que habla de la comedia y que, según unos, se perdió en el tiempo y, según otros, nunca fue escrito.

Pues bien, a la muerte de Alejandro, en el 323, se extendió por la ciudad de Atenas una oleada de nacionalismo antimacedonio, lo que le supuso a Aristóteles enfrentarse a una acusación de impiedad. Aristóteles, para evitar un segundo crimen contra la filosofía, se exilió a la isla de Calcis, en la isla de Eubea, donde murió en el año 322 a. C.

Según la tradición, Aristóteles le cedió sus obras a Teofrasto, que se las cedió a su vez a Neleo, quien las envió a casa de sus padres en Esquepsis sólidamente embaladas en cajas y con la orden de que las escondiesen en una cueva para evitar que fuesen requisadas con destino a la biblioteca de Pérgamo.

Muchos años después, los herederos de Neleo se las vendieron a Apelicón de Teos, un filósofo que se las llevó consigo a Atenas. En el 86 a.C., en plena ocupación romana, Sila se enteró de la existencia de esas cajas y las requisó para enviarlas a Roma, donde fueron compradas por Tiranión el Gramático. De mano en mano, esas obras fueron sufriendo sucesivos deterioros hasta que, en el año 60 a.C., fueron adquiridas por Andrónico de Rodas, el último responsable del Liceo, quien procedió a su edición definitiva. A él se debe, por ejemplo, la invención del término «metafísica», título bajo el que se agrupan los libros VII, VIII y IX y que significa, sencillamente, que estas obras están colocadas en los estantes a continuación, o más allá, de los libros de física.

Cuando se produce la caída del imperio romano, las obras de Aristóteles, como las del resto de la cultura grecorromana, desaparecieron, y no fue hasta bien entrado el siglo XIII que fueron recuperadas por el árabe Averroes, quien las conoció a través de las versiones sirias, árabes y judías. Del total de 170 obras que los catálogos antiguos recogían y atribuían al maestro de Estagira, sólo se han salvado 30, que vienen a ocupar unas 2.000 páginas impresas.

Por Joaquín Paredes Solís

Matrimonio

Mientras que el hombre salía al campo a cazar, a cultivar, a batirse en batallas ‘campales’ o a ‘campar’ a sus anchas, ella se quedaba en casa cuidando los niños, aseando el hogar y cocinando la caza o los productos del campo que su esposo traía. Pero no era raro que la caza durara semanas, que una fiera o un enemigo acabara con su esposo, o que cayera destripado en el campo de batalla. En este caso, la mujer se quedaba sola con todo, y aquí es donde el ‘matrimonio’ alcanza su auténtico significado. Veamos por qué.

De las palabras latinas ‘múnus–eris’ (oficio, función, obligación, cargo) y ‘máter–tris’ (madre) deriva precisamente el término ‘matrimonio’, que significa, en consecuencia, oficio o función propios de la madre. Quizás podría también relacionarse con el verbo ‘móneo’ (hacer pensar, aconsejar, recordar, exhortar) debido al papel de educadora moral que casi siempre ha correspondido a la madre.

Pero el término ‘madre’ tiene el mismo origen que ‘materia’ (aquello de lo que algo está hecho, o con que algo se hace). Nada tiene que ver con ‘espíritu’ (viento, soplo), sino que guarda más bien relación con el hecho de ser la que nutría, alimentaba y cuidaba al nuevo ser hasta que pudiera valerse por sí solo.

Según esto, el término ‘matrimonio’ no significa, originariamente, ‘unión entre un hombre y una mujer’, sino ‘función maternal’ (alimenticia, cuidadora, protectora, educadora). De ahí que, históricamente, la opinión popular sobre la generación de los seres humanos (fecundación) ha sido un misterio hasta hace relativamente poco tiempo. En ella solían intervenir poderes mágicos o sobrenaturales (dioses, espíritus, vientos, energías, animalitos, brisas). Por ejemplo, en la mitología pregriega las divinidades casi todas son femeninas y están relacionados con la fertilidad y la tierra como símbolo de la misma. Ya en la griega se prodiga Zeus en sus ‘visitas’ a mujeres bellas y sabias como Dánae, con la que engendra a  Perseo; o Maya, de la que nace Hermes; o Europa que engendra a Minos. En la tradición cristiana, el Espíritu Santo ‘visita’ a María. En pueblos actuales de la selva amazónica siguen las mujeres evitando o  exponiéndose a ciertas brisas de atardecer, según deseen o no la fecundación.

Pero, al margen de la mitología pura, o de las creencias religiosas, las teorías tradicionales sobre la aportación del varón y la mujer a la génesis de nuevos seres humanos han sido realmente muy curiosas. El mismo Aristóteles defendía la teoría del ‘anzrópion’, el ‘hombrecillo’ minúsculo que viaja nadando en líquido espermático  para instalarse y desarrollarse en el útero de la mujer. Tomás de Aquino, 1600 años después, dice lo mismo que Aristóteles, pero ahora en latín (‘homúnculus’).

¿De qué nos extrañamos? Si hasta bien entrado el siglo XX no se formuló la ley del ciclo menstrual femenino (Ogino-Knaus), cuyo uso, no pecaminoso, fue admitido, excepcionalmente, por el progresista Pablo VI (Humanae vitae) para los matrimonios católicos, en los años sesenta del siglo recién terminado.

Siendo así las cosas, y conociendo la ‘idiosincrasia’ de la Iglesia Católica, no  resulta extraño que siga defendiendo el papel ‘auxiliar’ de la mujer como ‘madre’, ‘hermana’, ‘monja’, ‘esposa’, ‘institutriz’, ‘enfermera’, ‘limpiadora’, ‘cocinera’. Pero ninguna vale para sacerdote. Porque Dios sabe perfectamente cuál es el papel de la mujer en la Creación y en sus planes cósmicos (inescrutables, por supuesto).  Seguro que en la otra vida podrá hacer en grado máximo lo mismo que aquí hacía, pero de un modo tan imperfecto.

Nada que objetar a que la iglesia se plantee su ‘vida’ interior como le parezca, que dedique su tiempo a discutir grandiosos problemas teológicos como la ‘naturaleza’ del infierno o las ‘características’ del lugar en que está ubicada la Asunta (dogma de la Asunción en cuerpo y alma al ‘cielo’). Pero no me parece aceptable, desde una mínima decencia intelectual, que una institución de esta clase se considere legitimada para entrar en ‘diálogo’ (?) sobre problemas reales, con ‘derecho’ a exigir la inclusión de ‘sus’ valores en la educación, y con la osadía de reclamar la práctica de la objeción de conciencia a los funcionarios del Estado contra las leyes democráticamente promulgadas. ¿Por qué es esto todavía posible?

Volviendo el concepto de matrimonio, es curioso comprobar, por otra parte, cómo la tradición ha concedido significados mucho más honorables a la palabra ‘patrimonio’ (oficio o  función del padre), tanto desde el punto de vista ‘lógico’ (racional) como ‘crematístico’ (económico). De este modo queda asegurada la ‘paternidad’ del varón (‘cabeza’ de familia, los demás eran ‘miembros’) sobre los diversos ‘patrimonios’, ya sean culturales, ya sean de posesiones, de contratos o de las relaciones en los intercambios comerciales.

Partiendo quizás (sin duda) de la ‘evidente’ predisposición del varón al discurso ‘racional’ y de la seriedad de su carácter para el contrato, no pudiéndose decir lo mismo de los otros ejemplares de la misma (supuestamente) especie. Y digo ‘supuestamente’ porque los herederos de los romanos, o sea los cristianos ‘ilustres’, dudaban ‘vehementemente’, en no sé qué concilio, de si las mujeres tenían  alma o no. Lo cual era, sin duda, un asunto muy grave, pero más para las mujeres que para los teólogos.

                                             Por  Juan Verde Asorey

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