FRIEDRICH NIETZSCHE (1.844 – 1.900)

La verdad, o las verdades, desde un punto de vista racional y científico, son mucho más complicadas y difíciles de entender y asimilar que las afirmaciones gratuitas de la fe, por eso son menos atractivas y menos populares. Su aceptación no es un mero producto del asentimiento sin más, sino el fruto de la investigación y de la demostración o prueba que ésta exige para admitir, al menos, la verosimilitud de lo que se afirma.

Friedrich Nietzsche

La verdad exige la objetividad más rigurosa, al margen de nuestros deseos, mientras que la fe se basa en la subjetividad imaginativa de sus afirmaciones, que no tienen más prueba ni argumento que la tradición en la que se basan o la autoridad desde la que se habla.

La fe, sin embargo, habita en los recovecos más antiguos y más oscuros de nuestra sensibilidad, alimentada por los miedos que nos han acompañado durante tanto tiempo por esta travesía a través de la intemperie de un mundo que sólo suscitaba temores y reverencias hacia lo inexplicable, que devenía así en algo mágico y sagrado; se ha nutrido también de la ignorancia, porque ella constituye el sustento de la propia creencia y, de paso, ésta mantiene en un poder mágico e incontestable a los que les interesa, por tanto, conservarla y fomentarla.

La fe es enemiga de la verdad, porque veda la investigación y anula el pensamiento analítico y crítico que no se conforma simplemente con lo dado, manteniéndose así en una inmutabilidad permanente que, sin duda, la aleja de todo lo que tiene existencia, que es más bien puro devenir, pluralidad y cambio.

Esta permanencia inmutable en un mismo ser, sin variabilidad y sin mudanza, es precisamente lo que la hace tan atractiva a las mentes que se conforman con explicaciones simples y seculares sobre lo que hay, que no necesitan casi esforzarse, pues las explicaciones que se basan en meras creencias no experimentan apenas novedades ni mudanza con el paso del tiempo y se adaptan a nuestros deseos de perpetuar nuestro existir.

Esa tranquilidad de ánimo que proporciona la fe la impulsa a no querer saber la verdad que, por regla general, nos arroja de modo permanente a la duda, a la zozobra, al desasosiego y a la búsqueda constante de nuevos modelos explicativos que calmen, al menos de forma eventual y transitoria, nuestra sed de conocimiento.

Por Joaquín Paredes Solís

Como afirmó Descartes, “la duda es el principio de la sabiduría” (‘dubium sapientiae initium’). Es curioso descubrir que al autor  del Discurso del método, con el que pretendía fundamentar el irrefutable discurso de la certeza, se le haya escapado esta sentencia tan humana, tan razonable y tan sensata.

La duda exige, al menos, disponer de dos opciones

La duda exige, al menos, disponer de dos opciones, de dos cosas  o de dos posibilidades entre las que se pueda elegir. Quien utiliza un monóculo reduce la realidad al espacio circunscrito por ese agujero, y puede muy bien ver solo ‘una’ cosa, y, por tanto, no puede ‘dudar’.

La raíz indoeuropea ‘dwo-’ (dos) genera la palabra latina ‘duo’ (dos) de la que proviene duda. El latino ‘dubius’ (dudoso, incierto, indeciso) proviene del indoeuropeo ‘bheud’ (ser, existir) significa ‘estar entre dos’, o ‘ser dos’ (duo–est).

Los escépticos dicen que no podemos estar seguros de nada, ni siquiera de que dudamos o no sabemos, cuando pensamos que dudamos o no sabemos. Si siguiéramos su consejo, no podríamos hablar de duda, sino más bien de ‘plúrida’ o de ‘infinítida’, dado que estaríamos siempre a merced de la falta de límites, nos faltarían las definiciones.

Borges dijo que “la duda es uno de los nombres de la inteligencia”. Voltaire pensaba que “la ignorancia afirma o niega rotundamente; la ciencia duda”. Y Aristóteles ya había indicado que “el ignorante afirma; el sabio duda y reflexiona”.

Según la Lógica Clásica, de la duda se pueden seguir diferentes cosas, pero no se puede seguir ‘cualquier cosa’ o ‘todo’, mientras que de la nada, de la contradicción o del absurdo,  se puede seguir lo que se quiera  (“ex dubio sequitur varium; ex absurdo, nihilo vel contradictione sequitur quodlibet, omne”).

La duda es apertura; el absurdo, desmadre. Por poner un ejemplo, ¿por qué cualquier dictadura es un ‘absurdo’? Porque en ella se puede terminar afirmando y negando la misma realidad racional, si hace falta, o según convenga. Por ejemplo, se anulan las libertades generales en nombre de la libertad general (siendo ésta una quimera y aquellas, en cambio, reales). Lo que implica que ‘no hay libertades generales’ y, al mismo tiempo, ‘hay libertad general’. ¡Más o menos! ¿Por qué se consideran temibles los que teniendo poder no saben calcular el valor del diálogo (intercambio de pensamientos a través de la palabra.

Por Juan Verde Asorey