Un grupo de amigos hablábamos cosas recientes de la historia de España, y con nosotros estaba un joven compañero filósofo. Criticando la forma de actuar del Gobierno actual, por sus respuestas ante las manifestaciones en la calle, las amenazas hacia algunos medios de comunicación, algunos proyectos de leyes (Educación, Aborto, Libertad de Expresión, privatizaciones, etc.), se me ocurrió manifestarlo mediante la expresión ‘democracia vertical’.

Intervino de inmediato nuestro joven amigo para asociar la expresión con la ‘sonrisa vertical’. Todos nos sonreímos. Él, un poco sorprendido, dijo:

• ¿Qué pasa? ¿No te referías a eso? Porque este Gobierno, una de dos, o te cabrea o te da risa. Y yo prefiero la risa, y cuanto más próxima a la ‘vertical’ mejor.

• Me encanta, intervine yo, que asocies esta conversación con pensamientos agradables. Como eres muy joven te puedes permitir haber sobrevolado ciertas etapas de nuestro pasado no muy lejano, como puede ser la historia sindical de la España de Franco.

• ¿Por qué?

• Porque ‘vertical’ se llamaba el Sindicato de la Dictadura. Y me gusta, repito, que tú seas ‘alegre’, pero te aseguro que aquella verticalidad no era nada divertida, sobre todo cuando el trabajador se atrevía a pensar y a expresar el pensamiento por su cuenta.

Aunque el concepto de verticalidad no implica un determinado sentido, sino sólo la dirección de arriba abajo o e abajo arriba, sin embargo, por tradición, casi siempre la entendemos de arriba abajo. Por eso la verticalidad del poder implica que quien manda está arriba, aunque sólo sea para ‘ver mejor’, para vigilar.

Tradicionalmente, quien manda no pregunta, impone. De ahí que parezca paradójico hablar de ‘verticalidad democrática’, porque, de hecho, el pueblo no actúa desde arriba; vota, pero no manda. Los votantes sólo tienen alguna capacidad para decidir quién gobierna y un poco cómo debe gobernar, ya que, en democracia, suele estar permitida la crítica. Pero de mandar se encargan los elegidos.

Me parece coherente asociar hoy ‘democracia’ y ‘vertical’ por la forma de actuar de muchos políticos una vez que son elegidos en las urnas. Primero prometen lo que consideran que puede gustar al posible votante. Pero después ya se consideran ‘legitimados’ para hacer lo que les parezca, incluso lo contrario de lo que se había prometido, siguiendo el consejo de Maquiavelo: El Príncipe puede tomar una decisión y su contraria, con tal que sea capaz de ‘justificarlo’ (‘no me di cuenta’; ‘pienso que ahora es mejor esto; ‘la herencia recibida fue una sorpresa negativa’; etc.). Después sólo queda la actitud del votante en relación con su capacidad crítica, o con su disponibilidad a la hora de conformarse, de aceptarlo todo. Es posible que esta tendencia se deba a que ciertos partidos políticos carecen de mentalidad de Estado, y tardan en sacudirse de esos viejos tics (decidir sin consultar), una vez pasadas las elecciones. Porque, como decía Otto von Bismarck, el político piensa en las próximas elecciones; el estadista, en las próximas generaciones. Pocos se arriesgan a hacer lo que deben, si piensan que les puede costar pérdida de votos.

Uno de los paradigmas de todo lo socialmente ‘vertical’ proviene de la teoría teológica de la ‘sinkatábasis’, según la cual, Dios había tenido a bien descender del Cielo y participar con el hombre en la tarea de su salvación. Los humanos, por su cuenta, no la hubieran podido alcanzar. Y siendo mayoría de ellos tan necios, con tan dura cerviz, necesitan la gracia de Dios y mano dura. Esta gracia (regalo) recibe el nombre de condescendencia divina. En su forma griega, dicha palabrita se compone de tres partes: ‘sýn’ (con), ‘katá’ (abajo, de arriba abajo) y ‘báino’ (andar, ir, marchar, venir): descender en auxilio del desvalido, víctima del pecado original. Pero no tendría efecto sin una moral exigente y represiva. Los habitantes de los Estados ‘teocráticos’ participan de estos ‘misterios’, donde no hace falta entender nada para tener que obedecer.

Tampoco el obrero en tiempos de Franco se las podía arreglar solo. Era un ‘desvalido’, semianalfabeto,no estaba preparado para conocer sus derechos ni sus deberes, y, por tanto, no podía llegar a agradar a su jefe ni a sus altos gobernantes. Era, en terminología kantiana, un menor de edad, no podía atreverse a saber, y menos a tomar decisiones que afectaran al empresario o a los dirigentes. Y es aquí donde aparecen los funcionarios del Sindicato Vertical, preparados para saber, sin dudar, lo que les venía bien a los trabajadores, para que no perdieran tiempo en reivindicaciones (huelgas) y para que los ‘buenos’ fueran bien tratados por los empresarios. Todo bajo el más estricto concepto de ‘justicia’, cuyo concepto es etimológicamente divino, ya que proviene de Júpiter.

Por Juan Verde Asorey

María Zambrano forma parte de esa exigua lista de mujer y filósofa que, por suerte, constituye cada vez un fenómeno menos raro en el mundo en que vivimos, aunque todavía es largo el camino que queda por recorrer y muchas son las mujeres que tienen vedado el camino del conocimiento y difícil la libertad de expresión, la igualdad de opotunidades y el reconocimiento de sus derechos.

Aunque en las sociedades que hoy habitamos, al menos en ciertos territorios y culturas, se puede considerar, dentro de ciertos ámbitos, como algo normal que la mujer puede acceder a la educación y a la formación y se la considere en igualdad con sus semejantes, en un recorrido histórico desde nuestra actualidad hacia atrás, la mirada se encuentra con escasos ejemplos de mujeres que puedan ejercer el derecho a pensar y, sobre todo, a expresar sus pensamientos. Podemos tildar de heroínas a aquellas que, sorteando muchas dificultades, pudieron ejercerlo.

Entre ellas está la malagueña María Zambrano. Nacida en abril de 1904 en Vélez-Málaga, capital de La Axarquía, la luz y la poesía de esa tierra del sur prendieron en ella y quizás determinaron el sentido de sus reflexiones. Porque para ella, lo más profundo del ser humano aparece a través de lo que denomina la razón poética.

En 1921 se matricula en la Facultad de Filosofía de Madrid y, aunque su salud es precaria, acabará licenciándose en esta disciplina, algo insólito para una mujer y en España en esa época. Después trabaja en su tesis doctoral La salvación del individuo en Spinoza, que no concluye, y da clases en los institutos de Bachillerato Cervantes y Escuela.

En el año 1933, publica en la Revista de Occidente su primer ensayo, Por qué se escribe, inaugurando una serie de colaboraciones en periódicos y revistas. También se acerca al Partido Comunista, al que tantos intelectuales se han afiliado, y colabora con la Liga de Educación Social y con la Federación Universitaria Española.

Tras un reposo obligado por tuberculosis, se incorpora de nuevo a la vida política y participa en la lucha contra la dictadura de Primo de Rivera desde el compromiso republicano.

Tras la caída de la dictadura es nombrada auxiliar de metafísica de la Universidad de Madrid, donde sustituirá a Zubiri. En las elecciones municipales recorre pueblos y ciudades con la coalición republicano-socialista.

Por esa época descubre a Galdós, que en su opinión tiene las claves del carácter español, tan bien diseñado en sus novelas: un pueblo desordenado y anárquico, lleno de vericuetos y relaciones complicadas, cuyo exceso de realismo le hace difícil la abstracción y el pensamiento sistemático.

Los domingos por la tarde se reúnen muchos amigos en su casa de la Plaza del Conde de Barajas, entre ellos cuatro mujeres, vanguardistas y osadas para la época: Rosa Chacel, Maruja Mallo, María Teresa León y ella misma, que participan con voz propia en esas tertulias, tradicionalmente masculinas y excluyentes.

La guerra civil y el exilio marcan el resto de su vida. “El exilio fue mi patria”, escribió. México, Cuba, Puerto Rico, Suiza, París o Roma son destinos por los que María Zambrano va dejando su voz y su presencia, hasta que, restablecida la democracia, su país la invita a volver, y en 1984, el 20 de noviembre, vuelve tras 44 años de exilio. En el aeropuerto la espera Jaime Salinas y nadie más, por expreso deseo de ella.

Su pensamiento nace del impulso por armonizar metafísica y mística y sus mejores obras son fruto del exilio: El pensamiento vivo de Séneca (1944), Delirio y destino (1952), El hombre y lo divino (1955), El sueño creador (1965) y Claros del bosque (1975). Con anterioridad había publicado Filosofía y poesía (1939).

Discípula de Ortega, Zubiri y García Morente, de quienes recibió la tradición filosófica occidental, participó también de la filosofía existencial, fenomenológica y vitalista de su tiempo, aunque fueron sobre todo los griegos, Plotino y Spinoza los más cercanos a su forma de sentir la filosofía.

Para ella, la pasión sola ahuyenta la verdad, y la razón tampoco acierta a encontrarla sola, pero juntas pueden conseguirlo, y de esta idea surge su más valiosa contribución a la filosofía, la denominada “razón poética”, porque según ella sólo una visión poética puede captar la esencia de lo humano, dando respuesta a las preguntas que la filosofía plantea.

En otoño de 1989 se le concede el Premio Cervantes, la primera vez que lo recibe una mujer, cuyo discurso de recepción no puede escribir ni pronunciar.

Muere el 6 de febrero de 1991 y su último viaje es a su malagueña localidad natal, Vélez-Málaga, donde descansa entre un naranjo y un limonero.

Por Joaquín Paredes Solís

“El más importante y principal negocio público es la buena educación de la juventud”, PLATÓN

La construcción de la polis no es meramente urbanística o económica; se necesita, además, para que se considere como tal, una convivencia y una continuidad social y política, indispensable para el mantenimiento, desarrollo y progreso de la misma, y ese hilo conductor que preserva las tradiciones y sustenta el sistema, a la vez que lo enriquece y lo transforma, no puede ser otro que la educación, un negocio cuyos resultados y logros no pueden verse sino a largo plazo, como el producto de la suma de esfuerzos de toda la comunidad, de cuya implicación depende el éxito de esta empresa de futuro. 

Pero educar no consiste en adoctrinar, en formar personas sumisas en la aceptación de cualquier contenido, opinión o sistema que perpetúe el statu quo y sus privilegios sin más, sino que consiste, sobre todo, en proporcionar los elementos y las herramientas de análisis y de crítica necesarios para discrepar con coherencia y para superar y mejorar, si cabe, lo que hay. 

Producir ciudadanos libres, críticos y capaces de desarrollar su profesión adecuadamente y con perspectiva de servir con eficacia a la comunidad en la que viven y en la que se han formado, devolviéndole en alguna medida lo que de ella recibieron, es el mejor negocio en el que puede embarcarse un Estado, dado que es la garantía, no sólo de su continuidad sino de su mejora.

En estos tiempos en que la educación se ha convertido en el caballo de batalla político y social a causa de una ley impuesta sin consenso, es el momento para pensar que la educación, como la sanidad o los servicios sociales, nunca pueden ser entendidos por los que gobiernan el Estado como un negocio lucrativo, sino como un servicio para el provecho de la colectividad con la que se han comprometido aquellos que voluntariamente han decidido dedicarse a la administración del mismo a través de la política y, por tanto, a garantizar la pervivencia, cuando no el perfeccionamiento, de lo que es de todos.

Y en la congruencia y cohesión de ese sistema educativo juega un papel importante el pensamiento, la filosofía, como análisis de lo que hay, como búsqueda de sentido y de valores que permitan establecer una línea significativa en la producción de técnicas y de conocimientos, y sirva, además, de guía para establecer objetivos y principios que orienten la actividad política, económica, cultural y social de la polis hacia una mejora constante del modo en el que se pueda desarrollar la convivencia sin apelar a la fuerza, a la imposición o al abuso de poder, aunque éste se haya conseguido a través de las urnas.

Joaquín Paredes Solís

Martha Craven Nussbaum

Martha Craven Nussbaum nació en la ciudad de Nueva York en 1947. Hija de un abogado y una decoradora de interiores, su educación se desarrolló en un ambiente que ella misma llegó a calificar de elitista y snob, aunque su decisión de luchar contra las desigualdades nació como una reacción a ese ambiente y de sus experiencia viviendo con una familia obrera en Swansea, en el sur de Gales, con motivo de un viaje de intercambio de estudiantes.

Su aspiración inicial, sin embargo, no fue la filosofía o el derecho, sino que lo que ella quería era ser actriz, e ingresó en la Universidad de Nueva York para realizar los estudios de Clásicas y Arte Dramático, y durante dos años se dedicó a la interpretación, experiencia que le sirvió para conocer mundo, a grupos amplios de personas y, al mismo tiempo, le sirvió para explorar sus emociones.

Continuó sus estudios en la Universidad de Harvard, lugar en el que descubrió su pasión por la filosofía, especialidad en la que se doctoró a mediados de los años setenta.

A partir de 1986 trabajó con Amartya Sen, filósofo y economista bengalí al que le fue concedido el Premio Nobel de Economía en 1998, en temas de desarrollo y ética. Fruto de esta cooperación fue la obra La calidad de vida, en la que filósofos, sociólogos, médicos y economistas  de distintas nacionalidades confrontan ideas con el objeto  de replantear el concepto de desarrollo y proporcionar un enfoque diferente para medir el desarrollo de un país, en el que se incorpore, además del ingreso de la población, otro conjunto de factores, tales como la educación, la seguridad, la salud o la descentralización. En esta tarea, Martha C. Nussbaum se ocupó del aspecto filosófico desde una perspectiva aristotélica, y la experiencia le hizo tomar conciencia de los problemas de las desigualdades en el mundo.

En su libro Crear capacidades. Propuestas para el desarrollo humano, publicado en Paidós, hace un análisis del desarrollo social y económico teniendo en cuenta los medios que pone un estado al alcance de sus ciudadanos con el objeto de que desarrollen sus capacidades, y que ella resume en un decálogo en el que, según ella, lo que mediría el verdadero desarrollo sería el que la gente disfrutara del derecho a la vida, a la salud y a la integridad física, o del derecho a poder usar “los sentidos, la imaginación, el pensamiento y el razonamiento de una forma verdaderamente humana”. El decálogo también incluye “el poder vivir una relación próxima y respetuosa con los animales, las plantas y el mundo real”.

Para Nussbaum, por otra parte, los estudios humanísticos son fundamentales en la forja de un sistema democrático saludable, porque “son materias que nos aportan información sobre el mundo en el que vivimos”. De entre materias humanísticas destaca la filosofía porque “tiene una capacidad única para producir una vida examinada, es una fuente de razonamientos y de intercambio de argumentos”, de lo que, sin duda, está necesitada la sociedad actual y la clase política, más dada a las invectivas que a los argumentos. Dado el panorama actual, “necesitamos de la filosofía con la misma urgencia que la Atenas de Sócrates”, ha dicho en declaraciones recientes a la prensa.

Por Joaquín Paredes Solís

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