En su presentación como candidato a la presidencia de la Comunidad de Madrid, el filósofo Ángel Gabilondo cita a Kant. No está mal, porque, aunque hace más de 200 años que el filósofo de Königsberg escribió sus libros, la mayor parte de la Humanidad no se ha enterado ‘todavía’.

Decir que el ejercicio de la política exige honradez, manifiesta un bello deseo, sin duda. Pero, en este caso, dado que el Sr. Gabilondo es también filósofo, no tiene necesidad de apoyarse en Kant para explicarle a la gente qué es la honradez, ni para demostrar que su práctica mejora muchísimo la convivencia, y que, por tanto, es necesaria también en política.

Contra lo que muchos piensan, la honradez no se reduce a la ‘buena’ intención de quien toma decisiones, ni siquiera a la ‘buena’ opinión que pueda tener de sí mismo. Es también necesario que también lo vean de esa manera quienes se sientan afectados por las consecuencias de dichas decisiones. Muchas personas tienen su conciencia muy ‘tranquila’ después de mentir, robar o insultar, porque suelen ser capaces de descubrir que hay mentiras piadosas; también se las pueden ingeniar para aprender que ‘quien roba a un ladrón tiene 100 años de perdón’ (no son 1 000, pero no está nada mal); y hasta pueden llegar a descubrir que ‘no insulta quien quiere sino quien puede’. Son tan listos que siempre saben fabricarse argumentos de autojustificación. Después de las intervenciones de nuestros principales políticos en el Parlamento, con ocasión del debate sobre el estado de la Nación, ha quedado claro que saben y ‘pueden’ insultar, y hasta parece que han realizado un cursillo intensivo de ‘tonalidad’, como sustituto de la ausencia de criteriología, de ironía y de metáfora.

¿Qué significa ser político?

En principio, todos cuantos vivimos en sociedad somos políticos. La palabra latina ‘cívitas’ (o ‘ciutas’) corresponde a nuestra ciudad. Si se analiza, es fácil descubrir que se compone de dos elementos, el prefijo ‘co-’ y el término ‘vida’, que aparecen expresados en el vocablo convivencia (vida en común).

El término ‘político’ es traducción del griego ‘politikós’, y éste proviene de ‘pólis’ (ciudad), que guarda relación con ‘polýs’ (mucho), de donde deriva, por ejemplo, el español ‘polimorfo’ (multiforme). Por tanto, ciudad significa la coexistencia de mucha gente.

Cada habitante de una ciudad se considera ‘agente’ (‘polítes‘) de las condiciones de vida del conjunto, es decir, que toma parte en la marcha de la vida comunitaria. Pero no todos tenemos que ser idénticos ni hacer las mismas cosas. Tenemos que ser iguales (no carecer de lo necesario) y hacer lo que nos corresponde (según capacidad). Todos los ciudadanos tienen que hacer algo, lo que mejor saben o pueden aprender a hacer. Y todos tienen derecho a recibir lo que necesiten o merezcan. Pero ¿quiénes y cómo organizan todo esto?

Ya Platón respondió a esta pregunta, hace solamente 2 400 años. Tenía muy claro que sólo pueden gobernar los que ‘saben’ hacerlo, es decir, quienes saben qué es la justicia, para que cada ciudadano haga lo que le corresponde y reciba lo que le pertenece. Según su carácter y capacidad, todos los ciudadanos deben ser educados para desempeñar el papel que mejor les venga y que más favorezca el funcionamiento armónico del conjunto, sintetizado en el bien común.

Si el único interés de los gobernantes es aprovecharse de los bienes del Estado en beneficio propio, pronto lo arruinarán, y será inevitable, a continuación, que también se enfrente entre sí, hasta la ruina propia. Sin buenos políticos todo sería un caos, porque una sociedad no puede sobrevivir sin sabios y prudentes gobernantes, sin valientes protectores del orden y sin productores técnicamente bien preparados y comedidos en el consumo.

Platón quiso aprovechar la oferta de su amigo Dion, cuñado de Dionisio I de Siracusa, para poner en práctica sus teorías. Pero pronto descubrió dicho rey que adoptar las teorías platónicas le favorecía poco, al tener que contar con todos los ciudadanos, y valorarlos como agentes sociales necesarios. Decidió entonces que fuera devuelto a Atenas.

Esperemos que el filósofo madrileño tenga algo más de ‘suerte’ que Platón y obtenga éxitos, en vez del fracaso logrado cuando su empeño por consensuar una ley de educación duradera, durante su época de ministro en el anterior gobierno socialista. Se cuenta que el PP no pudo soportar la idea de que fueran otros quienes recibieran los honores de una hazaña de tal magnitud, y entonces decidió llegar tarde a la firma del dicho acuerdo.

La cosa mejorará poco mientras la actividad política pueda seguir siendo una carrera (sin estudios ni titulación) de duración indefinida. Y dentro de ella, todos ansían gobernar, aun sabiendo que la herencia que heredan es desastrosa, porque sirve para justificar los subsiguientes fracasos. Por otra parte, sería curioso que decidieran limitar sus privilegios quienes tienen precisamente el poder de legislarlos, por pertenecer ya al Parlamento, y al considerar que están mejor dentro que fuera. Solamente Aznar se autolimitó, en un gesto de gallardía, quizás por influencia del modelo presidencial USA. Dicen que lo lamentó después. Lógico.

Juan Verde Asorey

WILLIAM SOMERSET MAUGHAM

COMENTARIO:

Novelista, dramaturgo, ensayista y espía, un currículum bastante entretenido para la época, William Somerset Maugham fue considerado en los años 30 del siglo XX como el escritor más rico y con más éxito del momento.

Su padre fue un abogado que se ocupaba de los asuntos legales de la embajada británica en París, donde William nace en 1874, y aunque su formación no fue específicamente filosófica, durante un año estudió literatura, filosofía y alemán en la Universidad de Heidelberg, la más antigua del país germano.

El Golden Gate Bridge emerge de entre la niebla desde Marin Headlands, Sausalito, California

Puede que caminando por el “paseo de los filósofos” de esta ciudad alemana, por la orilla del río Neckar, o desde su imponente castillo, entre brumas, se le ocurriera esta observación sobre los filósofos, que puede interpretarse, en una primera lectura, como un menosprecio hacia su actividad, equiparada a la de un buscador de esencias ajeno a la realidad, o a la de un charlatán que, al no encontrar lo que busca, inventa todo un mundo de fantasía, de ideas, o simplemente tergiversa lo real o lo adapta a sus propios deseos o creencias. La historia de la filosofía no es ajena a este tipo de elucubraciones y espejismos de las mentes que, en lugar de poner empeño en escudriñar y desentrañar lo real, inventaron otros mundos y los habitaron con sus propios deseos y apetencias intelectuales, morales o religiosas.

El sol, en clara referencia que evoca a la idea de Bien platónica, situada en la cúspide de su mundo inteligible, jerarquizado, perfecto e inmutable, es el objeto perseguido por ese buscador de esencias. Al Sol platónico lo sustituyó el Dios cristiano, con sus mismas o parecidas características, otro concepto que durante muchos siglos fue el único referente del pensamiento, mutilando su naturaleza y su esencia dinámica y curiosa y llevando a la civilización occidental al nihilismo, a despojar al hombre de sus atributos mejores y más humanos para situarlos en otro mundo, como puso de manifiesto la crítica de Nietzsche a este modo de entender y explicar el ser.

Podemos, sin embargo, hacer otra lectura, menos idealista y más cercana a lo que entiendo que significa la búsqueda del saber, del conocimiento, de la verdad que anhelamos, aunque no siempre coincida con nuestros deseos, con nuestras aspiraciones o con nuestros proyectos o hipótesis. En este sentido, el que busca, halla, pero no siempre gusta el hallazgo, o no se corresponde con nuestros deseos, intereses, creencias o ilusiones.

Por eso, a veces, cuando subimos a la cumbre en busca del sol, encontramos otro paisaje, lleno de nieblas, de oscuridad o de tormenta, lo que también constituye un espectáculo magnífico y digno de ser contando, aunque no coincida con nuestras expectativas; y nuestro deber es narrar, contar lo que hemos visto, aunque no hayamos encontrado lo que nuestros deseos o nuestra mente buscaban. Porque el espectáculo al que nos lleva la indagación que descubre lo real siempre es digno de ser contado, y su verdad es la base que va cimentando el edificio del conocimiento racional y científico, riguroso y sistemático, y la confianza que genera en la comunidad este modo de proceder, ya que tiene que seguir buscando e indagando recogiendo y tomando las afirmaciones anteriores como punto de partida para nuevas preguntas y nuevas investigaciones, en un proceso que, de momento, se nos antoja infinito.

La filosofía, como precedente de la ciencia y como disciplina que debe su naturaleza y su fuerza a lenguajes creativos, rigurosos y sistemáticos, debe ser coherente con ese rigor y garantizar también la verdad o la realidad de los hallazgos, trabajando en su comprensión y en su sentido. El papel de la filosofía, además, debe ser el de protectora y vigilante de ese rigor lógico, epistemológico y ético en la investigación científica que, hoy por hoy, es la que aporta el mayor número de datos e información para la reflexión y para el conocimiento y la comprensión de lo real.

Por Joaquín Paredes Solís

María Zambrano forma parte de esa exigua lista de mujer y filósofa que, por suerte, constituye cada vez un fenómeno menos raro en el mundo en que vivimos, aunque todavía es largo el camino que queda por recorrer y muchas son las mujeres que tienen vedado el camino del conocimiento y difícil la libertad de expresión, la igualdad de opotunidades y el reconocimiento de sus derechos.

Aunque en las sociedades que hoy habitamos, al menos en ciertos territorios y culturas, se puede considerar, dentro de ciertos ámbitos, como algo normal que la mujer puede acceder a la educación y a la formación y se la considere en igualdad con sus semejantes, en un recorrido histórico desde nuestra actualidad hacia atrás, la mirada se encuentra con escasos ejemplos de mujeres que puedan ejercer el derecho a pensar y, sobre todo, a expresar sus pensamientos. Podemos tildar de heroínas a aquellas que, sorteando muchas dificultades, pudieron ejercerlo.

Entre ellas está la malagueña María Zambrano. Nacida en abril de 1904 en Vélez-Málaga, capital de La Axarquía, la luz y la poesía de esa tierra del sur prendieron en ella y quizás determinaron el sentido de sus reflexiones. Porque para ella, lo más profundo del ser humano aparece a través de lo que denomina la razón poética.

En 1921 se matricula en la Facultad de Filosofía de Madrid y, aunque su salud es precaria, acabará licenciándose en esta disciplina, algo insólito para una mujer y en España en esa época. Después trabaja en su tesis doctoral La salvación del individuo en Spinoza, que no concluye, y da clases en los institutos de Bachillerato Cervantes y Escuela.

En el año 1933, publica en la Revista de Occidente su primer ensayo, Por qué se escribe, inaugurando una serie de colaboraciones en periódicos y revistas. También se acerca al Partido Comunista, al que tantos intelectuales se han afiliado, y colabora con la Liga de Educación Social y con la Federación Universitaria Española.

Tras un reposo obligado por tuberculosis, se incorpora de nuevo a la vida política y participa en la lucha contra la dictadura de Primo de Rivera desde el compromiso republicano.

Tras la caída de la dictadura es nombrada auxiliar de metafísica de la Universidad de Madrid, donde sustituirá a Zubiri. En las elecciones municipales recorre pueblos y ciudades con la coalición republicano-socialista.

Por esa época descubre a Galdós, que en su opinión tiene las claves del carácter español, tan bien diseñado en sus novelas: un pueblo desordenado y anárquico, lleno de vericuetos y relaciones complicadas, cuyo exceso de realismo le hace difícil la abstracción y el pensamiento sistemático.

Los domingos por la tarde se reúnen muchos amigos en su casa de la Plaza del Conde de Barajas, entre ellos cuatro mujeres, vanguardistas y osadas para la época: Rosa Chacel, Maruja Mallo, María Teresa León y ella misma, que participan con voz propia en esas tertulias, tradicionalmente masculinas y excluyentes.

La guerra civil y el exilio marcan el resto de su vida. “El exilio fue mi patria”, escribió. México, Cuba, Puerto Rico, Suiza, París o Roma son destinos por los que María Zambrano va dejando su voz y su presencia, hasta que, restablecida la democracia, su país la invita a volver, y en 1984, el 20 de noviembre, vuelve tras 44 años de exilio. En el aeropuerto la espera Jaime Salinas y nadie más, por expreso deseo de ella.

Su pensamiento nace del impulso por armonizar metafísica y mística y sus mejores obras son fruto del exilio: El pensamiento vivo de Séneca (1944), Delirio y destino (1952), El hombre y lo divino (1955), El sueño creador (1965) y Claros del bosque (1975). Con anterioridad había publicado Filosofía y poesía (1939).

Discípula de Ortega, Zubiri y García Morente, de quienes recibió la tradición filosófica occidental, participó también de la filosofía existencial, fenomenológica y vitalista de su tiempo, aunque fueron sobre todo los griegos, Plotino y Spinoza los más cercanos a su forma de sentir la filosofía.

Para ella, la pasión sola ahuyenta la verdad, y la razón tampoco acierta a encontrarla sola, pero juntas pueden conseguirlo, y de esta idea surge su más valiosa contribución a la filosofía, la denominada “razón poética”, porque según ella sólo una visión poética puede captar la esencia de lo humano, dando respuesta a las preguntas que la filosofía plantea.

En otoño de 1989 se le concede el Premio Cervantes, la primera vez que lo recibe una mujer, cuyo discurso de recepción no puede escribir ni pronunciar.

Muere el 6 de febrero de 1991 y su último viaje es a su malagueña localidad natal, Vélez-Málaga, donde descansa entre un naranjo y un limonero.

Por Joaquín Paredes Solís

Por Jaime Romero Leo

]]> https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2014/03/07/ha-vuelto-lo-que-nunca-se-fue/feed/ 0 219open https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2014/02/24/sabiduria/ https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2014/02/24/sabiduria/#respond Mon, 24 Feb 2014 17:00:43 +0000 Asociación de Filósofos Extremeños http://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/?p=216 Según la historia ‘sagrada’ del Paraíso, es claro que la mujer es la causante del saber, pero es el hombre el culpable de haber alcanzado la sabiduría, porque era el encargado de que ese hecho no llegara a producirse nunca. Al haber fracasado, se quedó sin fruta gratis por mucho tiempo, o sea, que descubrió que el saber era malo.

Parece, por tanto, que desobedecer es el principio del saber, y desobedecer a Dios es el inicio de la sabiduría ‘divina’, la cual, además del castigo primero, implica ir siendo capaz de descubrir, no sin esfuerzo, que la vida depende totalmente de cada ‘viviente’, aunque contando, en muchos casos, con la ayuda de los próximos para nacer, para vivir mejor y para morir. El momento de nacer es totalmente aleatorio para el naciente, pero el de morir, en el caso de los humanos, acepta cierta planificación.

Las cosas han cambiado mucho. Lo que en el Paraíso era malo ha pasado después a ser el bien principal.

La palabra sabiduría proviene del verbo latino ‘sapio’ (saborear, tener sabor o gusto, asimilar). ‘Saber’ significa ser capaz de reconocer por el pensamiento, ser inteligente, sensato, comprender, asimilar y calcular (predecir el futuro). Decía Cicerón: “La sabiduría del espíritu no pone objeciones a la del paladar” (‘nec enim sequitur ut cui cor sapiat, ei non sapiat palatus’). De ahí la estrecha relación entre los saberes y los sabores.

Así como la alimentación transforma nuestra fisiología, de igual modo la información modifica las ‘razones’ de nuestra conducta. La ‘buena’ alimentación favorece la salud, y la ‘buena’ formación mental favorece la salud del espíritu, es decir, la sabiduría. El ‘saber’ implica compromiso y afecto (‘saboreo’), no puede dejar indiferente. La única manera de saber que se sabe es comprobando que cada nuevo aprendizaje modifica la forma de vivir de quien lo haya adquirido. Por eso el que ‘sabe’ se comporta de un modo distinto de aquel que simplemente ‘conoce’, porque la ‘noticia’ simple puede no influir en la manera de actuar.

La sabiduría es el conocimiento hecho vida. De ahí que ser sabio significa ser capaz de utilizar los recursos naturales, culturales y humanos de tal modo que favorezcan su mejor forma posible de vivir, pero no sólo es ‘inteligente’ para utilizar lo que hay, sino que también se las arregla para modificar y crear lo que no encuentra. No bebe de la primera fuente que ve, ni come lo primero que halla, no se fía de la primera persona con la que se cruza, ni se conforma con recurrir al primer dios que ha heredado o que se le ha ocurrido concebir. Sabio es el que ha logrado entender y asimilar los valores humanos, porque se ha dado cuenta de que compartir es mejor ‘negocio’ que poseer, ya que es preferible tener cien amigos con casa, que cien casas y muchos amigos o conocidos sin ella.

Por Juan Verde Asorey

La palabra coherencia es de la misma familia que ‘cohesión‘, que proviene del Indoeuropeo ‘ghais-‘ (adherir), de donde surge el verbo griego ‘airéo‘ (tomar, asir, elegir), y el latino ‘haereo‘ (estar unido, adherido). De la misma raíz deriva también el término latino ‘haerentia‘ (herencia), que significa ‘cosas vinculadas’ al conjunto familiar, las ‘pertenencias’. Por otra parte, el prefijo ‘co-’ indica que algo se une o actúa juntamente con otra cosa.

Por su parte, el término congruencia sale verbo latino ‘cóngruo’ (de ruo + g + cum, que significa, entre otras acepciones, concordar. Por tanto, lo congruente es lo que sirve para formar un conjunto homogéneo, cierta manera de pensar de cada uno o de un determinado grupo. Así decía Terencio: “Mulier mulieri magis congruit” (‘la mujer se entiende mejor con otra mujer’; algo semejante a ‘similis similem quaerit’ (‘cada cual busca a su igual’, conocido como principio de similitud).

Por todo ello, podemos decir que coherencia significa mantener la relación y la armonía en un conjunto de ‘cosas’ (materiales, pensamientos), y para eso hace falta tener las ideas claras, mediante un estudio crítico previo (análisis, comprensión, valoración y decisión). Dicho estudio crítico exige tomar decisiones distintas según los cambios que se produzcan en las cosas, en los intereses o en la información, según se rija uno por principios lógicos, éticos o lúdicos

No es nada difícil detectar en nuestra conducta infinitos casos de incoherencia, a pesar de que intentemos convencer al interlocutor o al ‘auditorio’ de todo lo contrario. Y no es siempre por interés de engañar sino porque a veces nos equivocamos, ya sea por desconocimiento de los conceptos o de los hechos, ya por ignorancia de las reglas de la Lógica.

La coherencia, por sí misma, no garantiza más que las leyesdel proceso. Por tanto, no implica la verdad ni la bondad de lo que se dice o hace. Sólo muestra que se ha seguido un camino sin fallos, al partir de un determinado principio o posición.

Un incendio devoró el santuario de la Virgen de la Barca

Veamos algunos ejemplos. Si se parte de que Dios existe, de que es bueno y todopoderoso, de que nada sucede sin su consentimiento, etc. entonces es coherente pensar que puede evitar que el rayo queme el santuario de la Virxe da Barca (Muxía. Costa da Morte). Es coherente para el que lo piensa, pero es falso de hecho, porque dicho santuario ha sido quemado por un rayo. Otro relámpago intentó hacer lo mismo con el brasileño Cristo de Corcovado. Pero, una de dos, o ese dios no es bueno, o no puede, o no se entera (ya sé que algún teólogo dibujará una sonrisa displicente por causa de mi ignorancia). Para el que sabe que los rayos sólo pueden ser orientados a tierra mediante el pararrayos, lo coherente es colocar dicho artilugio y, además, instalarlo bien. Para Franklin no es coherente rezarle al dios del rayo para que lo desvíe de la entrada de la chimenea de su casa. Y ésta es, además, la única coherencia razonable, es decir, comprensible por cualquier persona informada y ‘sana’, porque parte de la experiencia observable, comprendida y explicada, no del puro deseo o de la fe en el prodigio.

Es incoherente que el equipo redactor de la ley de interrupción del embarazo, diga que parte del principio de defensa del más débil, y permite después que sea eliminado un ‘nasciturus’ sano, por ser fruto de una violación, pero impide que se corte el proceso en caso de un feto malformado (inviable), con acefalia, por ejemplo. ¿Qué culpa tiene el resultante de la violación? ¿Es que es fruto del pecado y el otro del amor? No es coherente que se empeñe en mantener un feto enfermo o no deseado, y le importe un bledo el ‘natus’, que está ya viviendo, pero sin alimento, ni medicinas, ni familia… Este no interesa nada, y, sobre todo, si está lejos o habla una lengua muy rara.

La coherencia puede ser parcial (interna) y total (reglas comunes de pensar y de hacer ciencia). La primera, parte de un condicional: ‘Si esto es así, entonces las cosas son de este modo’. La segunda exige partir de axiomas y principios generales indiscutibles, o, al menos, irrefutables en ese momento: no se le pueden pedir peras al olmo. En el fondo se trata de dos formas de razonamiento.La coherencia individual o parcial sólo exige a cada uno no desviarse de ‘sus’ propios puntos de partida, basados en sus particulares valores y saberes. Mientras que la coherencia general (según la Lógica) exige pensar que los valores, principios y reglas que conforman cualquier proceso de análisis y valoración, ‘valen’ para todo el mundo libre y ‘sano’, o que, al menos, nadie puede refutarlos, razonablemente. Por ejemplo: “Todos los seres humanos carecen de alas”. Si esto es verdad, nadie puede afirmar que ha visto a un humano volando gracias a sus propias alas. Y si alguien lo hace, es evidente que necesita un alma caritativa que le pueda recomendar la visita a un psiquiatra de confianza

Hay quien prefiere hablar de coherencia y congruencia, y, a su vez, de incoherencia e incongruencia, en vez de hacerlo sólo de coherencia e incoherencia. Aplicando la palabra coherencia para lo universal, y congruencia para lo particular. Cuando decimos que somos coherentes, estamos asumiendo que queremos ajustarnos a lo alcanzado por la Historia de la Humanidad en relación con la Lógica (leyes generales del pensamiento), con la Ética (valores básicos universalmente aceptados) y con la Ciencia (conocimientos obtenidos según el método científico). Sin embargo, podemos ser congruentes sólo con ser fieles a lo “heredado” o “asumido” a lo largo de nuestra vida, e incluso cuando nuestras decisiones guardan solamente una cierta conformidad con nuestra forma de pensar en un determinado momento, independientemente de si coincide o no coincide con la Ciencia, la Ética o la Lógica. Por consiguiente, la congruencia se puede mover en un círculo reducido de hechos, argumentos o intereses. Pero no es excluyen las infinitas incoherencias e incongruencias.

Veamos ejemplos donde una decisión puede ser congruente, pero incoherente. Cuando un griego armaba un barco con velas para la guerra de Troya, era coherente porque sabía experimentalmente que el viento, si se mueve, puede poner el barco en movimiento al chocar con sus velas. Pero era incoherente el adivino Calcas cuando ‘pensaba’ que Artemisa accedería a poner el viento en movimiento si Agamenón sacrificaba en su honor a su hija Ifigenia, porque nadie sabía nada de la existencia de Artemisa, ni de sus poderes sobre el viento, ni de sus gustos por los sacrificios humanos. Sin embargo, tal pensamiento era congruente con las creencias de la época. Algo parecido sucede con el proyecto de ley Gallardón sobre la interrupción del embarazo. Es congruente con su ideología, porque acepta el misterio y no rechaza las falacias lógicas (absurdo).Este proyecto se basa en el siguiente principio: “Buscar la defensa del más débil”. Al margen el problema semántico de ‘vida’ y ‘debilidad’, no es coherente que un ‘nasciturus’ sano, pero producto de una violación, pueda ser eliminado, como si, casualmente, dejara de ser ‘el más débil’.

Por otra parte, la voluntad forzada (madre a la fuerza) nada importa para ‘este’ legislador (por eso legisla sobre lo que la embarazada puede o no puede hacer consigo misma). ¿Por qué elimina el fruto de la violación? ¿Cómo se puede justificar ese interés por la ‘dignidad’ de la posible vida ‘humana’ de un ‘nasciturus’, cuya madre lo es por mandato legal, demostrando al mismo tiempo una total despreocupación por la vida real de muchos niños ya nacidos? Se preocupan muchísimo por el ‘nasciturus’ (incluso antes de llegar a feto), y ‘pasan’ totalmente de la vida del ‘natus’ (niños tirados, abandonados, desnutridos, enfermos, etc.).Hablando en serio, todo es cuestión de concepto, ya que cigoto, por ejemplo, no es sinónimo de niño, y la vida de la mórula no es sinónimo de vida humana. Se trata de una infinita retahíla de incoherencias. Lo que sí parece coherente es que en la España religiosamente aconfesional, acudan los políticos a la catedral de Santiago, todos los veinticinco de Julio a rogarle al Apóstol que dé trabajo o que acabe con ETA, como hizo con otros en la batalla de Clavijo.

Si alguien parte del principio de que ‘Dios existe y es necesario para la felicidad humana, y, además, está convencido de que el blasfemo debe ser condenado a muerte’, será congruente cuando vote a favor de esa condena a un blasfemo. Pero será incoherente porque irá contra del principio que defiende la vida humana como el valor ético supremo. Tampoco es coherente que una persona sea condenada por los jueces que aplican las leyes hechas por el Parlamento (políticos), y después sea indultada por los políticos, ya que, una de dos, o la ley está mal hecha o el juez no sabe aplicarla, si es lo primero, deróguese, si es lo segundo, recúrrase la sentencia.

Por Juan Verde Asorey

Según la metáfora política, quien no acepta ‘sentarse a la mesa’ con otros que tienen intereses distintos, o, después de ‘sentado’, se va porque considera que no hay posibilidad de llegar a acuerdos, es un disidente. La imagen de la disidenciase produce cuando, estando ya sentados, e iniciadas las conversaciones, alguien se levanta y se ausenta.

Ilustración de M. Malillos. Reproducción: J. Rey

Esta palabra proviene del prefijo ‘dis-’ (transforma el significado de la palabra a que se une en su opuesta, como dis-continuo), y  el  indoeuropeo ‘sed-’ (sentarse), de donde deriva el verbo latino ‘sédeo’ (estar sentado), el cual se compone principalmente del verbo ‘sum’ (ser, estar), del que provienen sedente, sedimento, asedio (‘obsidium’: acción de colocarse en frente), obsesión (situarse fijamente hacia algo), presidir (sentarse el primero), residir (estar por mucho tiempo  en un lugar), silla… y disidente (que deja de estar sentado).

Por consiguiente, cuando alguien discrepa de  la norma, las creencias o la conducta de un determinado grupo social, y no se ‘conforma’ ni acepta las decisiones tomadas por la mayoría, se aparta del lugar de reunión y se convierte en disidente.

La norma democrática debería exigir que el disidente de un grupo político (partido) abandonara, transitoriamente, la práctica política, dado que, al menos en un sistema de listas cerradas, todos son elegidos en función de la ideología que representa el grupo. Cada componente puede ‘disentir’, y debe dialogar para convencer a sus compañeros de la bondad de sus ideas, pero no es lógico que pueda aprovechar unas elecciones ‘generales’ para situarse por su cuenta en ‘otro’ lugar del parlamento, llegando incluso a votar en contra del partido por el fue elegido, como si fuera el único que comprende las cosas. Mientras no se produzcan nuevas elecciones, puede seguir haciendo política por otros medios, y, por supuesto, tiene libertad para fundar otro partido o pasarse al que quiera de los ya existentes, en comicios sucesivos.

En cambio, en regímenes autoritarios, la disidencia puede llegar a convertirse en un deber ético, si dentro de dicho régimen se conculcan claramente los valores humanos.

En democracia (leyes aprobadas reglamentariamente), y en demofratsia (valores éticos universalmente convenidos), una persona o un grupo minoritario pueden discrepar, pero no decidir,  al menos cuando de su decisión se siguen consecuencias no deseadas por la mayoría afectada.

El término ‘discrepar’ deriva de la raíz ‘ker-’(sonidos de pájaros) e indica, por consiguiente, que se emiten ‘sonidos diferentes’, es decir, que se exponen opiniones antitéticas entre sí, pero con la finalidad de  conformar procesos dialécticos que permiten alcanzar acuerdos nuevos, convenidos por la mayoría reglamentaria.

Pero cuando no se logra el consenso, cada uno puede mantener sus pareceres o los dictados de su conciencia sólo en las decisiones que afectan al ámbito de  su vida privada. Puede continuar intentando informar a los demás de las bondades de sus posiciones hasta convencerlos, pero no puede imponerlas a la mayoría, ni mediante el engaño, ni a través de la amenaza, el temor o la violencia, aunque tenga estos instrumentos a su alcance.

Lo dicho hasta aquí implica que no todo disidente es un caprichoso, porque puede suceder que, en ciertos casos, se acuerden acciones ilegales o antiéticas, y, entonces, será necesario abandonar el grupo (disidir), al comprobar que no hay posibilidad de alcanzar cambios en las posiciones consideradas científicamente erróneas, legalmente delictivas o éticamente inaceptables.

Los autoritarios y dogmáticos no admiten, por definición, opiniones contrarias. Por eso, una persona razonable, y por tanto abierta a otras ‘verdades’ y otras ‘posiciones’ (tesis), siempre tendrá que abandonar ese tipo de asociaciones, al estar prohibido el disenso. En la Iglesia Católica, por ejemplo, dado que el mensaje divino es inamovible, y está perfectamente definido quién lo interpreta, ningún fiel creyente lo puede criticar, si quiere mantenerse con opciones de salvación. Por eso Hans Küng, el teólogo compañero de Benedicto XVI, fue apartado de su cátedra por negar, por ejemplo, el dogma de la infalibilidad del papa, definido por Pío IX en el 1870 (antes no se sabía que era infalible). En cambio, Saramago, al saber que su salvación no dependía de ‘cosas’ así, proclamó el ‘derecho a la herejía’, es decir, a poder pensar libremente, ya que precisamente el término griego ‘áiresis’ (herejía) significa elección, conquista, libertad. Es verdad que en políticas dictatoriales no se amenaza con el infierno, pero se le puede dar fácilmente al disidente la oportunidad de visitarlo (si existe), porque su inventor dijo que era para después de la muerte, y los dictadores suelen ser muy aficionados a ella para sus adversarios.

Siendo así las cosas, parece claro que se debe luchar por actuar mediante convenio y nunca al dictado, y sólo puede alguien defender lo ‘suyo’ cuando no excluye lo ‘nuestro’, lo general, lo de todos, lo representado por los valores humanos básicos (salud, libertad, justicia, cultura, etc.). 

                                                                                  Juan Verde Asorey

Hypatia de Alejandría constituye uno de esos extraños casos en la historia de la humanidad en los que una mujer logra el acceso al conocimiento (a la filosofía y la ciencia) y, además, alcanza reconocimiento público.

Fue educada por su padre, el filósofo y matemático Teón de Alejandría, quien deseaba que fuera “un ser humano perfecto”. Esta educación cuidaba no sólo la mente sino también el cuerpo, lo que contrastaba con la imagen y las ocupaciones normales de las mujeres de la época. Aunque, al parecer, de gran belleza, renunció al matrimonio para poder dedicarse al mundo del conocimiento. Básicamente se formó en el Museo de Alejandría, donde trabajaba su padre, museo que llegó a dirigir alrededor del año 400, formando parte de él hasta su muerte.

Murió en el 415 en la ciudad que le dio su nombre y en la que ya se estaba imponiendo el cristianismo; los perseguidos comenzaron a perseguir a todos aquellos que no abrazaran su fe y renunciaran a los conocimientos adquiridos. Pero ser mujer y pensadora no eran las mejores cartas de presentación para la época que le tocó vivir, e Hypatia, que no quiso renunciar a sus ideas y convertirse al cristianismo, fue acusada de conspirar contra el obispo Cirilo, acusación que, al parecer, fue la causa de su muerte, llevada a cabo por un grupo de fanáticos religiosos que la golpearon, la descuartizaron y la arrastraron por toda la ciudad enarbolando su muerte en señal de triunfo.

Aunque de Hypatia de Alejandría, como de otros pensadores de la antigüedad, no se han conservado escritos, escribió, según Suidas, tres obras matemáticas y astronómicas y, al parecer, obras de carácter filosófico dentro de la tradición de la Escuela de Alejandría y con fuerte tendencia a la teurgia. En las Cartas a Sinesio, además, están sus diseños para el astrolabio plano, que nos sirve para medir la posición de los planetas, el sol y las estrellas.

En el año 2009, que se conmemoró el Año Internacional de la Astronomía, Hypatia, considerada por muchos como la primera mujer científica de la historia, logra, por fin, el gran reconocimiento que merece por su esfuerzo, sus renuncias y su valentía en una época donde la mujer era considerada, en el mejor de los casos, un ser de segunda clase. Ágora, la película de Alejandro Amenábar, nos contó en imágenes la vida de esta mujer extraordinaria, víctima de la intransigencia y de los fanatismos que sumieron a Europa en una época de oscura sinrazón.

Joaquín Paredes Solís

]]> https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2013/12/16/hypatia-de-alejandria/feed/ 0 200open https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2013/12/09/desastre/ https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2013/12/09/desastre/#respond Mon, 09 Dec 2013 08:00:39 +0000 Asociación de Filósofos Extremeños http://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/?p=198  

La palabra ‘desastre’, etimológicamente hablando, tiene el mismo origen que el término ‘deseo’.

Cruz de madera se alza entre los escombros, en Kesennuma, un mes después del terremoto y el tsunami que devastaron el noreste de Japón en 2011

El prefijo ‘des-‘ significa ‘no’. Por ejemplo: ‘Deshacer‘ significa evitar que lo hecho continúe.

El vocablo ‘deseo‘ se compone de ‘des-‘  y de ‘sídera‘ (astros, dioses). Quiere decir, por tanto, que los dioses no, es decir, que  no actúan, no intervienen, nada resuelven, no ayudan.

Cuando el ser humano llega a saber que los dioses nada solucionan, se da entonces cuenta de que cada uno tendrá que hacerse cargo de sus ‘cosas‘, o sea, que tendrá que arreglárselas por su cuenta con sus problemas (discurriendo y pidiendo ayuda).

Dice Lyotard que ésta es la tarea de la Filosofía: buscar, por uno mismo, la mejor manera de organizar la propia vida, tanto individual como socialmente. Por eso es lógico decir que “la Filosofía nace con el deseo”, lo que equivale a decir con el ‘desastre‘, con la consciencia de la no colaboración de los ‘astros‘ (dioses). Si todo pudiera resolverse mágicamente, no habría necesidad de pensar.

Es curiosa la relación entre dioses y astros, incluso se estableció la igualdad (astro = dios); de ahí que ‘zeós‘ (dios) sea en Griego el ‘corriente’, el que se nueve (el Sol se va con el día y las estrellas desaparecen con la noche). La palabra ‘as‘ (apocopado de ‘áster, astro) significa lo mejor (el nº 1 de la baraja, el mejor en algo…), y ‘asterisco’ es la imitación de una estrella (‘como astrillo’). Sin embargo, en Castellano, el término desastre se refiere a cataclismos puntuales, más que a insatisfacciones ordinarias. Por eso, cuando más se nota que los dioses no hacen caso es en las catástrofes (desastre) y menos en los disgustos más corrientes (deseo). Sin embargo, es rara la tendencia a filosofar, porque  el desastre impide pensar, imposibilita la serenidad necesaria para la información y la reflexión. Mientras que el deseo normal admite permanecer en la rutina. Pero la Filosofía, si nace o hace con el deseo, ya que éste no le impide al hombre convencerse (contra los ‘profetas’ de turno) de que los dioses no solucionan sus problemas, y, si no cae en la desesperación, se anima a intentarlo por sí mismo, según pueda y hasta dónde pueda. Así fue cambiando las plegarias al dios del rayo por el pararrayos, las procesiones de la lluvia por los pantanos,  y las rogativas al Santo  por reclamaciones al alcalde, etc.

El deseo razonable es el motor del pensamiento y de la acción, y no la causa de la infelicidad o del sufrimiento, como defiende el Budismo.

                                                                                   Juan Verde Asorey

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“El más importante y principal negocio público es la buena educación de la juventud”, PLATÓN

La construcción de la polis no es meramente urbanística o económica; se necesita, además, para que se considere como tal, una convivencia y una continuidad social y política, indispensable para el mantenimiento, desarrollo y progreso de la misma, y ese hilo conductor que preserva las tradiciones y sustenta el sistema, a la vez que lo enriquece y lo transforma, no puede ser otro que la educación, un negocio cuyos resultados y logros no pueden verse sino a largo plazo, como el producto de la suma de esfuerzos de toda la comunidad, de cuya implicación depende el éxito de esta empresa de futuro. 

Pero educar no consiste en adoctrinar, en formar personas sumisas en la aceptación de cualquier contenido, opinión o sistema que perpetúe el statu quo y sus privilegios sin más, sino que consiste, sobre todo, en proporcionar los elementos y las herramientas de análisis y de crítica necesarios para discrepar con coherencia y para superar y mejorar, si cabe, lo que hay. 

Producir ciudadanos libres, críticos y capaces de desarrollar su profesión adecuadamente y con perspectiva de servir con eficacia a la comunidad en la que viven y en la que se han formado, devolviéndole en alguna medida lo que de ella recibieron, es el mejor negocio en el que puede embarcarse un Estado, dado que es la garantía, no sólo de su continuidad sino de su mejora.

En estos tiempos en que la educación se ha convertido en el caballo de batalla político y social a causa de una ley impuesta sin consenso, es el momento para pensar que la educación, como la sanidad o los servicios sociales, nunca pueden ser entendidos por los que gobiernan el Estado como un negocio lucrativo, sino como un servicio para el provecho de la colectividad con la que se han comprometido aquellos que voluntariamente han decidido dedicarse a la administración del mismo a través de la política y, por tanto, a garantizar la pervivencia, cuando no el perfeccionamiento, de lo que es de todos.

Y en la congruencia y cohesión de ese sistema educativo juega un papel importante el pensamiento, la filosofía, como análisis de lo que hay, como búsqueda de sentido y de valores que permitan establecer una línea significativa en la producción de técnicas y de conocimientos, y sirva, además, de guía para establecer objetivos y principios que orienten la actividad política, económica, cultural y social de la polis hacia una mejora constante del modo en el que se pueda desarrollar la convivencia sin apelar a la fuerza, a la imposición o al abuso de poder, aunque éste se haya conseguido a través de las urnas.

Joaquín Paredes Solís