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Ley y costumbre

Asociación de Filósofos Extremeños — Wed, 05 Feb 2014 08:00:08 +0000

“Omnis auctoritas a Deo”

Algunos han traducido ‘a Deo’ (de Dios), con no poco acierto, por 'a dedo'

¿La costumbre hace ley? El que manda (si consigue que le obedezcan indefinidamente, o por largo tiempo) genera costumbre (repetición sucesiva de formas sociales de conducta).

La costumbre figura, quizás después, en las leyes escritas, sobre todo si no son democráticas, es decir, si las hacen los mismos que crearon las costumbres, o sus seguidores.

Por eso, desgraciadamente, el término latino ‘jus‘ (derecho) no proviene del ‘usus‘ espontáneo, sino más bien de Júpiter, ente ideado por quienes tenían interés en ‘justificar‘ sus normas a partir de seres extraños, inasequibles, poderosos, incuestionables y ‘buenos’ (dioses), para evitar la apariencia de abuso personal y caprichoso (¡es la voluntad de Dios!) Y para fomentar el temor a rebelarse…

Tal es la historia del poder tradicional (religioso, militar y político), y ése es el origen histórico de las leyes, justificadas por el dicho ‘omnis auctoritas a Deo‘ (toda autoridad proviene de Dios), aunque algunos han traducido ‘a Deo’, con no poco acierto, por ‘a dedo‘.

Por Juan Verde Asorey

“La cosa más difícil es conocernos a nosotros mismos; la más fácil es hablar mal de los demás”

Asociación de Filósofos Extremeños — Fri, 26 Jul 2013 10:01:22 +0000

TALES DE MILETO (– 624 a – 546)

COMENTARIO:

A veces da la impresión de que avanzamos muy lentamente en lo que se refiere a las cuestiones éticas, que son realmente las que fundamentan el progreso adecuado de la humanidad, pero que no son nada fáciles de llevar a cabo en la práctica. Es más fácil avanzar en cuestiones de carácter científico y tecnológico, cuyo desarrollo ha proporcionado a la humanidad, sobre todo en los últimos años, grandes cotas de progreso y bienestar, que en cuestiones morales, donde el avance es lento, difícil y complejo. “¡Triste época la nuestra!” – decía Albert Einstein. “Es más fácil desintegrar un átomo que un prejuicio”. Es más fácil la física que la ética, a pesar de las apariencias.

Cuántas veces culpamos a los demás de nuestros errores o criticamos duramente pequeños deslices de otros, mientras justificamos alegremente la gravedad de nuestras propias acciones. Para los demás, todo el peso de la ley; para nosotros, la indulgancia, el perdón o el olvido. Le ley del embudo, en terminología popular. Esta forma de ser y de actuar está en la base también de muchas conductas discriminatorias e intolerantes y pueden tener su base en un desconocimiento de nosotros mismos, o en una falta de reflexión acerca de nuestra naturaleza humana y de los principios y fines que nos proponemos para mejorarla.

Estas paradojas, más frecuentes de lo que parecen, muestran que es más fácil el conocimiento del mundo, por inconmensurable, oscuro y lejano que parezca, que la comprensión de la naturaleza del propio yo, ese desconocido con el que convivimos a diario, tan cercano y, a la vez, tan imprevisible y tan opaco.

Es cierto que el grado de objetividad de los individuos aumenta con la edad y con el conocimiento, pero es imposible erradicar totalmente la subjetividad que impregna todos nuestros actos, por eso debemos consensuar normas y leyes que garanticen que en lo tocante a lo público y a lo común, base de toda convivencia, nadie pueda seguir únicamente su arbitrio personal, caprichoso y sin control, como si de meras bestias se tratara.

Por Joaquín paredes Solís

El positivismo y la ley de los tres estados

Asociación de Filósofos Extremeños — Tue, 09 Jul 2013 17:45:50 +0000

Podemos considerar a Auguste Comte como un pensador relativamente olvidado. No está entre los autores que suscitan pasiones y su derivación hacia la sociología (fue uno de sus creadores) quizás le haya restado méritos entre los filósofos.

Auguste Comte

Nacido en Montpellier en enero de 1798, en el seno de una familia modesta, católica y monárquica, inició su formación en el liceo de su ciudad natal y la continuó en la Escuela Politécnica de París, ciudad en la que se estableció.

Al parecer, según sus biógrafos, era un joven devorador de libros e ideas, ávido por completar su educación, y recurría para ello a la lectura de autores diversos e incluso contrarios desde un punto de vista ideológico.

En París conoce al conde de Saint-Simon, influyente pensador social y político, una de las figuras clave del socialismo utópico, del que fue secretario y con el que colaborará desde 1817 a 1824 y con el que estará de acuerdo en la necesidad de un estudio científico de la sociedad.

Comte se convirtió en el máximo representante de la corriente positivista, que considera que la razón y la ciencia serán el motor y el instrumento más adecuado para solucionar todos los problemas de la humanidad, capaces de instaurar un orden social sin recurrir a lo que él consideraba oscurantismos teológicos o metafísicos. El término positivo hace referencia a lo real, a lo dado al sujeto, y se opone a todo tipo de esencialismo y a todo tipo de explicación basada en propiedades ocultas, característica de los estados teológico y metafísico. Lo positivo, además, tiene las características de ser útil, cierto, preciso, constructivo y relativo, en el sentido de no aceptar ningún determinismo absoluto a priori.

Aunque algunos solo le reconocen el haber acuñado el nombre, al aplicar los métodos de investigación de la ciencia positiva al estudio de la sociedad, Comte se convierte en el padre de la sociología, término que acuña en 1838.

En el Curso de filosofía positiva, de 1842, su obra más conocida y capital para entender su pensamiento, se refiere al positivismo como una filosofía que pone en la experiencia la base de todo conocimiento. En este libro habla también de la ley de los tres estados: teológico o ficticio, metafísico o abstracto y positivo o científico. “De ahí resultan tres clases de filosofía o de sistemas generales de concepciones sobre el conjunto de los fenómenos, que se excluyen mutuamente: la primera es el punto de partida necesario de la inteligencia humana; la tercera su estado fijo y definitivo; la segunda solo está destinada a servir de transición”. A tenor de estas palabras, no es de extrañar que los filósofos no lo tengan en gran estima.

La decadencia física e intelectual de Auguste Comte, que ha sufrido algunos episodios depresivos graves, se hace patente alrededor de 1848, a los 50 años, decadencia a la que no es ajena la pérdida prematura de su amada y en la que se produce el giro místico de sus teorías. Comte, sin embargo, no puede recurrir a Dios, ya que su pensamiento no admite deidad alguna, así que su religión debe ser positiva, por lo que deifica a la humanidad. En 1849 se publica el Calendario positivista o sistema general de conmemoración pública, donde se sistematizan los ritos de la nueva religión positiva, en la que la sociedad debe rendirse culto a sí misma, que tendrá en los hombres más sabios e ilustres a sus particulares santos.

El Catecismo positivista, de 1852, abunda en los detalles de esa religión positiva de la Humanidad, que tendrá dogmas, ritos y sacramentos a imagen y semejanza del cristianismo, con un bautismo, una confirmación y una extremaunción laicos. Se toma tan en serio esta deificación de la Humanidad, que el resultado toma matices y trazas esotéricos, si no ridículos y risibles.

Muere en septiembre de 1857 y está enterrado en la división 17 del cementerio parisino de Père Lachaise, donde una estatua que representa la Humanidad, le recuerda.

Por Juan Verde Asorey

Desviarse de la línea

Asociación de Filósofos Extremeños — Wed, 03 Jul 2013 20:53:58 +0000

Delirio

Del indoeuropeo ‘leis-’ (surco, vestigio, huella) derivan los verbos latinos ‘liro’ (arar, seguir la línea recta), y ‘deliro’ (romper los surcos, salirse de línea). Por tanto, delirares, literalmente, desviarse de la línea, o zigzaguear rompiendo los surcos y sus correspondientes prominencias intermedias. Lo que, metafóricamente, pasó a significar desvarío, locura, paranoia.

La palabra latina lira indica la elevación o promontorio que se forma cuando el arado desplaza la tierra al excavar el surco. El buen trazado de los surcos suele producirse cuando se realizan en perfectos paralelos. Por eso, la imagen de la lira, instrumento musical, surge de su semejanza con un conjunto de surcos perfectamente alineados en el campo por el agricultor.

Por todo ello, delirar significa arar mal, deshacer los surcos, pero invadiendo lo ya arado, y destrozando, por consiguiente, las liras… Quien delira, metafóricamente, se salta les leyes de la Lógica, se sale de las normas morales, y hasta puede pasar por alto el cumplimiento de las leyes civiles. Parece que el delirante ‘legal’ guarda cierta relación con la delincuencia, ya que el verbo latino delinquo, del que proviene delinquir, significa faltar, dejar, perder, haciendo referencia al hecho de abandonar las normas, de dejarlas a un lado, de saltarlas, y carecer, por ello, de un criterio social básico de conducta.

Por Juan Verde Asorey