Por desgracia se sigue hablando de la violencia de ‘género’ (eufemismo de ‘machista’).

Hay quien no puede aceptar el insoportable peso de la libertad del otro. Raras veces las personas que intervienen en las relaciones humanas están de acuerdo en que tales relaciones se desarrollen en términos de igualdad, simetría o equivalencia. Es decir, que se basan en situaciones injustas (‘inicuas’), de salida. Por eso se han creado escalafones, rangos, autoridades. Se terminaban las guerras mediante convenios tributarios de vasallaje. Un sargento le propinaba un bofetón a un soldado, pero éste no se podía defender. Un maestro le daba una paliza a un alumno, y el padre lo amenazaba con otra. El orden lo establece el más fuerte.
Mientras uno esté dispuesto a someterse al otro, tales relaciones se pueden mantener en un clima relativamente pacífico y aparentemente cordial. Cuando eso no se da, se va creando un ambiente de nerviosismo, de inestabilidad e incluso de violencia. En esta situación, lo normal es que se intente anular al ‘rebelde’.

Tal es el caso resultante del cambio de papel de la mujer en la relación de pareja, y en otros papeles sociales. Hasta hace poco tiempo, ella aguantaba todo. Se reconocía torpe e inculta. Aceptaba que su marido le pegara ‘lo normal’. Sabía que tenía que ser recatada, virtuosa, obediente y siempre dispuesta a las apetencias del compañero (‘semper parata ad coitum’ que decía Juvenal), por obligación (era el ‘débito’ conyugal del Derecho Canónico). Todos estaban de acuerdo. Y Dios el primero.

Pero hete aquí que un día dice que no le apetece. Otro día se atreve a manifestar que no le da la gana, y finalmente osa amenazar diciendo: “¡Como sigas así, me voy!”. El macho se siente totalmente desorientado y ofendido. ¡Ha blasfemado! Hasta ahí podíamos llegar. Coge la escopeta y, en vez de pegarse un tiro, la asesina a ella mientras duerme. Este macho ofuscado dispara también sobre sí mismo. No pudo soportar el peso de la libertad de ella.

Estamos ante el escándalo de la libertad. La violencia doméstica es la parte más cruel de este escándalo innombrable. Ni siquiera se puede llamar ‘animalada’, porque se trata de una de las muchas cosas en las que los animales ni se nos aproximan (guerra, odio, asesinato puro). Para el ‘domador’ jamás será aceptable el mordisco del león, reciba el trato que reciba. El dueño de una animal de carga no soporta verlo libre.

Por Juan Verde Asorey

“Es obvio que nadie puede obtener todo lo que quiere: la mera existencia de otras personas lo impide”, John Rawls

La afirmación de Rawls parece ir en el sentido en que se entendía también aquella otra, tan manida, que afirmaba que “mi libertad acaba donde empieza la de los demás”, en la que se subraya, sobre todo, el aspecto negativo de la misma, al considerar que los otros son la causa principal de mis privaciones y de mis carencias, el impedimento para conseguir o ampliar mis libertades y mis derechos, el muro que impide la satisfacción de mis deseos o el logro de mis posibilidades, cuando en realidad son los otros los que multiplican las posibilidades individuales de cada cual, sobre todo porque lo colectivo, como demuestra le experiencia y nuestra historia, aumenta las posibilidades individuales para alcanzar los objetivos y los retos que tenemos planteados y aunque muchos de los logros de la humanidad han sido gracias al esfuerzo, la búsqueda y al tesón de individuos aislados, otras conquistas y éxitos que han facilitados el progreso y el bienestar social han sido posible gracias al empeño y a la energía colectiva que se ha puesto en la tarea.

John Rawls

Pero es sorprendente como ciertos dichos, algunas falacias, funcionan y se extienden por los paisajes comunes de nuestras convenciones sin que les prestemos la debida atención, bien porque los aceptamos sin análisis y sin crítica, o bien porque han sido admitidos por la tradición y se mantienen a la deriva, como prejuicios que no dejan de arribar a las costas de nuestros pensamientos una y otra vez.

Sin embargo, parece evidente que tanto la libertad como la satisfacción de deseos o las posibilidades de lograr lo que quiero, se incrementan con la presencia de los demás; son ellos los que estimulan mi creatividad y mis expectativas, los que amplifican las probabilidades de logro y mejora en las condiciones materiales y culturales que demando, necesito o apetezco.

El individuo aislado se convierte en una bestia que lucha solo por la supervivencia y poco más, ajeno y alejado de valores e ideales que forman parte de la cultura que nos contiene y que cristalizan y pueden realizarse sobre todo cuando convivimos y construimos juntos el mundo que habitamos.

Soy más libre y obtengo más beneficios sumando esfuerzos con el resto de la comunidad que me habita, que intentando vivir de espaldas a ella, restando oportunidades, de este modo, a mi mismo y a los demás.

Es indudable que el egoísmo ha sido una rémora para conseguir lo que la mayoría de los individuos quieren o necesitan, y que la colaboración y el altruismo han sido más beneficiosos para el progreso de la humanidad, han dado mejores frutos para todos y han contribuido al progreso y a la libertad social e individual en mayor medida que la codicia, la egolatría o el aislamiento.

Por Joaquín Paredes Solís

“No creo en las revoluciones que cambian el orden de las cosas y no cambian el corazón del hombre”

BLAISE PASCAL (1623 – 1662)

COMENTARIO:

Las revoluciones son el resultado del hartazgo de los individuos ante una situación determinada de injusticia y falta de libertades y derechos, situación que se prolonga y perdura sin que haya un horizonte que permita vislumbrar una salida adecuada y no violenta a las reivindicaciones legítimas de aquellos que carecen de lo más mínimo para encauzar y dignificar sus vidas. Será difícil que desaparezcan en el tiempo si no terminan también las injusticias y la falta o la carencia de libertades y derechos de las personas.

Pero las revoluciones suelen ser sangrientas y crueles y, en numerosas ocasiones, aunque cambien el orden de las cosas con la intención de mejorarlas, al menos de inmediato, poco a poco se instala otra vez en las sociedades la mecánica de aquello que se quiso hacer desaparecer: la corrupción, las injusticias, los privilegios, los abusos de poder y las desigualdades de todo tipo, lo que, sin duda, genera no poco desencanto y falta de confianza en tales procesos y, sobre todo, en aquellos que los dirigen y los controlan, muchas veces en beneficio, no de la mayoría o de lo común, sino de lo propio y privado.

Por tal motivo, la revolución pendiente es aquella que pueda cambiar, como dice Pascal, el corazón de los hombres, sus perspectivas sobre lo que es conveniente, justo, bueno y útil para todos, por encima y a pesar incluso de los intereses personales de cada cual.

Kant fue muy crítico con el proceso revolucionario francés, por sus atrocidades y sus desatinos, y las sucesivas revoluciones que han intentado cambiar y mejorar las condiciones de vida de los seres humanos, han provocado también mucho desencanto, decepciones y escepticismo. Sin embargo, cuando las personas, los poderes y las instituciones encargados de velar y de garantizar el progreso, la justicia, los derechos y la igualdad de oportunidades de los ciudadanos, se conchaban para perpetuar sus privilegios, cuando se agotan los argumentos, las razones, las palabras, las negociaciones e incluso los lamentos y las súplicas, ¿qué otra salida queda sino el recurso a lo que, por desgracia, nos acerca más a violencia animal que a la racionalidad humana?

Por Joaquín Paredes Solís

 El pasado mes de agosto repusieron en televisión la película “Novecento”, de Bernardo Bertolucci, filme producido en 1976 por Alberto Grimaldi, que retrata la vida de dos familias italianas en la primera mitad del siglo XX y, al hilo de ello, narra también los avatares sociales y políticos de la mitad de esa centuria, tan pródiga en acontecimientos memorables y en grandes tragedias en un mundo que cambiaba a una velocidad de vértigo y con el telón de fondo de la amistad con altibajos de los dos protagonistas.

Novecento

La película se inicia en enero de 1901, coincidiendo con la muerte de Verdi y con el nacimiento, al mismo tiempo, en la hacienda Berlinghieri, de dos niños: Olmo Dalcò, descendiente de un trabajador de la hacienda, y Alfredo Berlinghieri, nieto del patrón de la hacienda.

Robert De Niro y Gérard Depardieu son los protagonistas que personifican el espíritu de estas dos familias: el primero encarna al descendiente de una familia de terratenientes de la Italia de principios de siglo, dueños de las haciendas en la que los campesinos, como en casi todas partes, eran tratados como siervos, como esclavos que todavía podían comprarse y venderse con la propiedad a la que pertenecían, como se había hecho durante tanto tiempo. El segundo encarnaba a Olmo, hijo de campesinos, inconformista de izquierdas que ansiaba más libertad, que se opone y lucha contra el fascismo que emergía en Italia, como en toda Europa, ideología que encontró un caldo de cultivo y un aliado en los poderosos terratenientes que querían conservar sus privilegios y su poder sobre la vida y la muerte de sus hacendados. Esta ideología está representada en la película por el camisa negra Attila Melanchini, al que da vida el actor Donald Sutherland, el médico inolvidable de MASH.

El ritmo de la película ahora se antoja lento, dado el tipo de cine que impera en la actualidad, lleno de urgencias, carreras, disparos y prisas que forman parte de un tiempo narrativo que se basa más en el frenesí, en los efectos especiales y en la técnica, que en una historia que contar. También ocurre en otros ámbitos artísticos, como el baile o la guitarra flamenca, que parecen más una competición técnica de rapidez, aceleración y saltos, que un tiempo narrativo que busca, en la sensibilidad de sus silencios, de sus miradas y de sus llamadas a la profundidad del corazón y a sus pausas, expresar algo que merezca la pena contemplar o sentir.

También parece que ese frenesí se ha adueñado, no sólo del lenguaje cinematográfico o artístico, sino que ha afectado igualmente al mundo cotidiano, al mundo de las comunicaciones y de las relaciones entre las personas, aferradas sin descanso a los móviles que continuamente envían y recogen mensajes, noticias y saludos sin cesar en un movimiento continuo de dedos que parecen tener vida propia, al margen del cerebro, y que se adaptan con increíble facilidad a la urgencia y la aceleración que propician estas nuevas tecnologías de la información y de la comunicación o, a veces lo parece, de la incomunicación. Esas relaciones, imprescindibles para el conocimiento y los afectos mutuos, parecen haber sido contaminadas también por ese virus de la velocidad y el desapego que amenaza con extenderse sin remisión a todos los rincones del planeta.

La transformación de un Olmo-Depardieu de ficción, que representa los ideales del socialismo y la libertad en la película, a un Depardieu evasor de impuestos en la actualidad y en la vida real, que se traslada a la Rusia de Putin para evitar la justicia francesa y sus deberes para con el fisco, posiblemente sea una metáfora más de la ironía que representa lo que ha sido este siglo que se nos fue, que se inició con grandes expectativas e ilusiones para atajar la miseria, la desigualdad y la injusticia, y que se cerró en falso con más decepción y desencanto que optimismo en un porvenir que parece que viene incapacitado para la meditación y para la contemplación y el goce de todo lo que no venga acompañado de ruidos, premura, espectáculo a gran escala y la novedad por la novedad, que se devora a sí misma en su precipitación y en su fugacidad.

Por Joaquín Paredes Solís

Se educó en Princeton y enseñó allí desde 1950 a 1952 y en Cornell desde 1953 a 1959, así como en el Instituto de Tecnología de Massachusetts desde 1960 a 1962, antes de ser profesor de filosofía en Harvard.

En Teoría de la Justicia (1971), quizás su publicación más emblemática y conocida y punto de partida de su pensamiento más original, Rawls trata de desarrollar una concepción de la justicia adecuada a una sociedad democrática y rechaza la afirmación de que la justicia utilitarista sea la que produzca el mayor bien para el mayor número. Afirma que la justicia se encuentra en aquellos actos que tratan a las personas de manera equitativa.

Él considera, por otra parte, que el utilitarismo maximiza la importancia de la felicidad general y no protege suficientemente la libertad (¿libertad de qué, libertad para qué?), la igualdad (¿igualdad en qué?) o los valores democráticos liberales.

Después de John Locke, Jean Jacques Rousseau e Inmanuel Kant, Rawls hizo un nuevo llamamiento a la idea de contrato social donde la justicia se represente como el resultado de un hipotético acuerdo libre entre personas que actúen desde una posición de igualdad de derechos. Para asegurar una solución justa establece como principio de la justicia los preceptos que las personas libres y racionales acepten en una posición inicial de igualdad, mediante la imposición de lo que él denominó un velo de ignorancia.

En esa situación hipotética, se llega a un acuerdo en circunstancias tales que no se sabe bien qué posición ocupará cada uno en la estructura social. Así, deliberando tras ese velo de ignorancia, determinan las personas sus derechos y sus deberes.

Desde esa posición original sostiene Rawls la libertad de las personas de acuerdo con una concepción liberal-igualitaria de la justicia como imparcialidad, concepto que comprende dos principios: (1) algunas libertades básicas, como la libertad de pensamiento y de asociación, son tan importantes que prevalecen sobre otros valores sociales, tales como la mejora de la eficiencia económica (lo que proporciona un interesante punto de reflexión en la situación de crisis actual y el horizonte desde el que se deben tomar algunas decisiones) y (2) los valores deben ser abiertos a todos, puestos en condiciones de igualdad de oportunidades.

En trabajos posteriores Rawls amplía y modifica su trabajo.

Otras publicaciones suyas son Liberalismo político (1993), La Ley de los Pueblos (1999), Conferencias sobre la Historia de la Filosofía Moral (2000) o Justicia como equidad (2001).