“Las convicciones son más peligrosos enemigos de la verdad que las mentiras.”

“Toda convicción es una cárcel.”.

FRIEDRICH NIETZSCHE  (1.844 – 1.900)

De grandes y profundas convicciones están construidos los radicalismos y sus derivados, y en ellas se fraguan también las creencias, los nacionalismos y los fanatismos más intransigentes, porque la convicción no admite dudas ni fisuras ni excepciones, como un inmenso desierto sin lugares donde refrescar la vacilación o la duda, la curiosidad, la sospecha o la perplejidad, que generan interrogantes imprescindibles para el progreso, el conocimiento y la salud mental de los seres humanos.

Las convicciones están, por el contrario, para ser refutadas, como cualquier conocimiento que se tenga por verdadero y que base sus afirmaciones y sus juicios en la experiencia. Sólo lo que es intrínsecamente falso, o inexistente, fruto de nuestra fantasía o de nuestra imaginación, o lo que es construido axiomáticamente, deductivamente, definido en sus límites, no puede ser falsado y, por tanto, puede ser considerado inmutable y ajeno a la corrosión del tiempo y a la búsqueda del saber a través de la experiencia, porque es ajeno a ella. Pero está en otro ámbito, en el de lo que no tiene existencia, al menos fuera de nuestra mente pensante.

La mentira, al contrario que el error, es intencionada; es decir, el que miente sabe que se está mintiendo, sabe que está falseando la realidad, salvo que su mente esté enferma o defectuosa, que viene a ser lo mismo. La convicción, sin embargo, no es capaz de separar la verdad, o lo real, de lo que no lo es, tal es la fuerza de su certidumbre o de su confianza en la solidez de sus ideas o de sus credos. Por eso es más peligrosa para el conocimiento, porque impide su avance, convencida de que posee ya la verdad absoluta y definitiva y, por lo tanto, impide y prohíbe la búsqueda, la investigación y la crítica.

Por eso también son barrotes carcelarios para el entendimiento la fe, las firmezas y las seguridades que consideran la propia subjetividad como infalible e inmune a las dudas y al paso del tiempo, porque así constriñen el natural dinamismo de la mente, su curiosidad y sus desconfianzas ante lo dado, y que constituye el dinamismo y el movimiento que ha permitido precisamente al hombre construir el edificio de la racionalidad y de la ciencia, cimentado en base a la sospecha permanente, al no considerar nada como seguro o definitivo.

Cierto es que este modo de proceder nos deja siempre al borde del abismo, hipotecados a la interinidad y a la intemperie; huérfanos de seguridades, de firmezas y de garantías; rehenes de nuestra propia singladura, limitada y efímera. Pero es más plausible, sin embargo, que este modo de ser y de proceder, buscador y cambiante, esté más en consonancia con el devenir de nuestra humanidad, siempre proclive a la sospecha, al análisis y a la curiosidad enmarcados en el espacio y el tiempo que nos toca habitar, que son las únicas coordenadas reales que limitan y acotan nuestro afán de ser y de conocer.

Por Joaquín Paredes Solís

.

El relativismo es la doctrina que afirma que no existe una verdad única, absoluta e inmutable. La verdad, para los relativistas, depende del tiempo, del lugar y de la perspectiva en la que está situado el que la expresa. Con esta postura epistemológica y moral no se trata de negar la verdad, sino de situarla, más bien, en su correcto devenir y aceptar que los seres humanos, en nuestra búsqueda de explicaciones y de certezas, vamos descubriendo elementos nuevos que pueden alterar o modificar las ya existentes, cambiando, por tanto, nuestra cosmovisión y, probablemente, nuestra concepción del mundo, de la vida y de los valores y principios con los que modelamos nuestro devenir.

Si no fuera así, es posible que todavía estuviéramos admitiendo la teoría ptolemaica como la única y verdadera explicación del universo, por ejemplo. Esta verdad, que se mantuvo durante tantos siglos como una verdad inmutable, que situaba a los hombres y a su planeta en el centro del universo y les hacía protagonistas de la creación, fue sustituida por el heliocentrismo que, a su vez, fue también modificado con el tiempo por otras teorías más acordes con la observación del universo y con los cálculos que sobre éste se hacían con nuevos instrumentos, más eficaces y precisos.

También el creacionismo o fijismo pervivió como única e incuestionable verdad durante siglos hasta que la teoría evolucionista y sus defensores demostraron la falsedad de sus afirmaciones y postulados, lo que también contribuyo a turbar y transformar convicciones y creencias arraigadas sobre el hombre, sus orígenes y su naturaleza.

Todo ello contribuyó a considerar que el error formaba parte de la búsqueda de la verdad y que había que entender el conocimiento como algo dinámico, provisional y siempre condicionado a nuevos descubrimientos y observaciones.

El relativismo, como el escepticismo, son modos de entender el proceso del conocer que contribuyen a la evolución de éste, a que no se estanque en un círculo de verdades inmutables y absolutas que impidan el desarrollo y el avance del mismo. Con la sospecha y la duda permanentes alientan el inconformismo, la no aceptación sin más de lo que hay o de lo que se acepta por tradición o por comodidad y, con esta actitud,  propician, además, la indagación constante y el análisis y el rigor en la misma.

Precisamente por ello, por su carácter crítico e inconformista, estas maneras de entender el conocimiento y la verdad han estado muy desprestigiadas a lo largo de la historia de la filosofía, alejadas de las explicaciones y sistemas más o menos oficiales de pensamiento, perseguidas incluso como sospechosas de herejía o de alterar y confundir el orden de las cosas y de introducir la incertidumbre, el desasosiego y la sospecha en la mente de los seres humanos, aunque en la actualidad gozan de buena salud y contribuyen a la construcción de nuevas teorías no sólo en el ámbito de la filosofía, sino de la antropología o la sociología, siendo quizás la posición intelectual más difundida en la cultura contemporánea.

Fue Protágoras de Abdera, al parecer, el primer pensador en Occidente en considerar el relativismo como la medida de la verdad con su afirmación de que “el hombre es la medida de todas las cosas: de las que son, en cuanto que son, y de las que no son, en cuanto que no son.”.

Entre los pensadores y tendencias filosóficas de finales del siglo XIX y del XX, se han clasificado como relativistas o subjetivistas a Friedrich Nietzche, John Dewey, Ludwig Wittgenstein, o Richard Rorty, así como a diferentes corrientes de pensamiento, como el existencialismo o el estructuralismo; también a nuevas concepciones de la filosofía de la ciencia y sus representantes más característicos: Thomas S. Kuhn, Imre Lakatos o Paul Feyerabend, aunque el gran movimiento relativista del siglo XX fue el denominado postmodernismo.

Por Joaquín Paredes Solís

FRIEDRICH NIETZSCHE (1.844 – 1.900)

La verdad, o las verdades, desde un punto de vista racional y científico, son mucho más complicadas y difíciles de entender y asimilar que las afirmaciones gratuitas de la fe, por eso son menos atractivas y menos populares. Su aceptación no es un mero producto del asentimiento sin más, sino el fruto de la investigación y de la demostración o prueba que ésta exige para admitir, al menos, la verosimilitud de lo que se afirma.

Friedrich Nietzsche

La verdad exige la objetividad más rigurosa, al margen de nuestros deseos, mientras que la fe se basa en la subjetividad imaginativa de sus afirmaciones, que no tienen más prueba ni argumento que la tradición en la que se basan o la autoridad desde la que se habla.

La fe, sin embargo, habita en los recovecos más antiguos y más oscuros de nuestra sensibilidad, alimentada por los miedos que nos han acompañado durante tanto tiempo por esta travesía a través de la intemperie de un mundo que sólo suscitaba temores y reverencias hacia lo inexplicable, que devenía así en algo mágico y sagrado; se ha nutrido también de la ignorancia, porque ella constituye el sustento de la propia creencia y, de paso, ésta mantiene en un poder mágico e incontestable a los que les interesa, por tanto, conservarla y fomentarla.

La fe es enemiga de la verdad, porque veda la investigación y anula el pensamiento analítico y crítico que no se conforma simplemente con lo dado, manteniéndose así en una inmutabilidad permanente que, sin duda, la aleja de todo lo que tiene existencia, que es más bien puro devenir, pluralidad y cambio.

Esta permanencia inmutable en un mismo ser, sin variabilidad y sin mudanza, es precisamente lo que la hace tan atractiva a las mentes que se conforman con explicaciones simples y seculares sobre lo que hay, que no necesitan casi esforzarse, pues las explicaciones que se basan en meras creencias no experimentan apenas novedades ni mudanza con el paso del tiempo y se adaptan a nuestros deseos de perpetuar nuestro existir.

Esa tranquilidad de ánimo que proporciona la fe la impulsa a no querer saber la verdad que, por regla general, nos arroja de modo permanente a la duda, a la zozobra, al desasosiego y a la búsqueda constante de nuevos modelos explicativos que calmen, al menos de forma eventual y transitoria, nuestra sed de conocimiento.

Por Joaquín Paredes Solís

Gianni Vattimo, nacido el 4 de enero en Turín, es uno de los más destacados y conocidos pensadores italianos de la actualidad. Estudió filosofía en las universidades  de Heidelberg y de Turín, donde en la actualidad es catedrático de filosofía.

Gianni Vattimo

Es, sin duda, uno de los referentes principales del llamado “postmodernismo” y el creador del concepto de “pensamiento débil”, tan de moda hace algunos años.

Influido por el pensamiento de Heidegger y de Nietzsche, fue discípulo de H.G. Gadamer.

Autor de amplia bibliografía, entre sus obras destacan: Las aventuras de la diferencia (1979), El pensamiento débil (1983), El fin de la modernidad (1985), La sociedad transparente (1989), Ética de la interpretación (1989), Creer que se cree (1996), Diálogos con Nietzsche (2002), o Nihilismo y emancipación (2003).

Se inició en la política de su país con el Partido Radicale, después con Alleanza per Torino (Olivo) y, finalmente en Demócratas de Izquierda, formación que abandonó en 2.004.

Es miembro también de la dirección nacional de Coordinamento Omosessuale.

Para este pensador italiano, la humanidad ha entrado en lo que se ha denominado “postmodernidad”, una especie de “babel informativa” donde la comunicación en general y los medios de comunicación en concreto adquieren un carácter central. Esta época marca la superación de la modernidad, organizada en torno a las concepciones unívocas de los modelos cerrados, de las grandes verdades, de los fundamentos consistentes, de la historia como huella unitaria del acontecer. La postmodernidad, sin embargo, abre el camino a la tolerancia, a la pluralidad y a la diversidad. Es el paso del pensamiento fuerte, metafísico, de las cosmovisiones filosóficas bien perfiladas y estructuradas, de las creencias consideradas verdaderas y absolutas, al pensamiento débil, a una modalidad de nihilismo débil, a un pasar despreocupado y, por lo tanto, alejado de la acritud existencial. Para Vattimo, las ideas de la postmodernidad y del pensamiento débil están estrechamente relacionadas con el desarrollo del escenario multimedia, con la toma de posición mediática en el nuevo esquema de valores y relaciones que caracterizan la sociedad actual.

El filósofo turinés acaba de publicar en Gedisa Adiós a la verdad, ensayo editado en 2009 en Roma, en el que aborda de nuevo el concepto de “babel informativa” en la que, según sus anteriores escritos, se ha convertido nuestro mundo postmoderno. Para él, “el trepidante mundo actual ha desbordado las concepciones unívocas de las grandes verdades”, por lo que “el debate en torno a la verdad se nutre del consenso, y los intelectuales están llamados a pensar formas de vida que favorezcan la participación colectiva”.

Por Joaquín Paredes Solís

Pecado

La palabra ‘pecado’ etimológicamente guarda relación con ‘pie’ (raíz ‘ped-’), y metafóricamente con ‘andar mal’, ‘tropezar’. La raíz indoeuropea ‘peku-’ (riqueza, bienes muebles) generó el latino ‘pecunia’ (propiedad, riqueza) y ‘peculium’ (dinero), de aquí surgió la palabra ‘pecus’ (ganado, bestia, bruto, animal, ovejas), porque era lo que generaba riqueza y dinero inmediato. Y, a partir del modo de comportarse el ganado descontrolado (sin pastor), surgió la palabra pecado, que proviene del verbo latino ‘pecco’ (pecar, delinquir, tropezar, no cumplir con el deber).

Entre los romanos, el verbo ‘pecco’ significaba en principio tropezar, derivando después a indicar comportarse como las bestias  (‘pécudum modo ágere’). Más tarde la religión cristiana se adueñó de la palabra, dándole su propia versión, pasando así a significar el incumplimiento de la voluntad de Dios, es decir, sus mandamientos, o sea, los de la Iglesia y su teología bíblicodogmática.

En teología bíblica es proverbial la afición de Dios, a través de sus hagiógrafos, de culpar a la mujer de casi todos los males (no en vano el Divino Hacedor se olvidó de crearla hasta que se dio cuenta del error: “No está bien que el hombre esté solo” (los restantes animales no lo estaban); o sea, que ni siquiera Él podía prescindir de la experiencia (resultados) para saber si lo había hecho bien. Quizás sospechaba que por su culpa no saldría bien lo del paraíso (“por la mujer entró el mal en el mundo”).

El periodista y escritor Juan G. Bedoya escribió un artículo titulado Ella como pecado. Entre otras cosas muy interesantes, hace referencia a la etimología de la palabra ‘mujer’: “El nombre femina proviene de fides (fe) y minus (menos), luego femina significa la que tiene menos fe”. Me parece que Bedoya no acertó. Quizás debería traducir por ‘la menos fiable’, la que no merece confianza. En cualquier caso, según la historia, no se considera esa etimología la más probablemente correcta. Acierta en la apreciación históricamente negativa hacia la mujer por parte del varón, pero quizás éste se ha fijado más en otras funciones y objetivos que en la cuestión de la ‘fe’. Según parece, ‘fémina’ proviene del indoeuropeo ‘dhei(i)-’ (chupar, amamantar), lo mismo que fetus, fecundus, filius o félix. Como se ve, la función de la mujer es criar, amamantar y producir placer, felicidad (félix). Pero, mientras que la Teología hebrea ha elevado el dolor a categoría de virtud,  el placer ha sido convertido también en pecado, al menos por la Iglesia cristiana, de ahí la obsesiva relación entre la mujer y el pecado por parte de la religión hebreojudeocristiana, al asociarla el varón con el placer (sobe todo, con el prohibido). Ya que el placer dependiente de la mujer tiene muchas posibilidades de ser ‘malo’, por haber hecho caso al Diablo (‘serpiente’), abriéndole la puerta a intervenir en la marcha de la humanidad, la cual no ha sido capaz de liberarse de él ni siquiera con la muerte del mismo Dios (Hijo). ¡Otro fracaso!

Sorprende, por otra parte, comprobar cómo el superlativo de malo (‘pésimo’) guarda también relación de  con la raíz ‘ped-’ (pie), para indicar que tal adjetivo corresponde al que ‘peor anda’, mientras que su antónimo ‘óptimo’ (de ‘ops’, poder, riqueza) significa el que ‘más tiene’.

Menos mal que el concepto religioso de ‘pecado’ ha perdido actualidad y vigor. Si Nietzsche reviviera pensaría que sus teorías habían tenido cierto éxito. A veces, algo de optimismo parece razonable.

                                                                                                       Por  Juan Verde Asorey