Eugenio Trías, filósofo español

La mayor parte de su vida transcurrió en Barcelona, ciudad donde nació en 1942, desde cuyas Universidades enseñó, y en la que murió en febrero de 2013.

Su labor filosófica se desplegó en campos tan distintos como la ética, la estética, la filosofía de la religión, la reflexión cívico – política e histórico – filosófica, la teoría del conocimiento o la ontología, aunque sus preferencias han sido la estética y la filosofía del arte, aunque intentó siempre que todo ello derivara en una concepción propia de la filosofía que suele ser reconocida e identificada como “filosofía del límite”, sobre todo a partir de los años ochenta.

Obras suyas como Tratado de la pasión, Lo bello y lo siniestro, Los límites del mundo o La edad del espíritu, se han convertido en referentes de la filosofía española del último medio siglo.

Su obra constituye una interesante aportación a la filosofía realizada en España, que va a quedar como uno de los más sólidos ejercicios de su generación en el terreno de la literatura filosófica o de la escritura orientada hacia el conocimiento.

Su originalidad se manifiesta en El canto de las sirenas, de 2007, donde plantea la necesidad de efectuar un giro musical en la filosofía del siglo XXI, en el que el pensamiento deje de tener su centro de gravedad en el lenguaje para pasar a tenerlo en argumentos musicales, por presentar éstos, a su juicio, una síntesis más fecunda de belleza y conocimiento.

A Eugenio Trías no se le puede considerar un irracionalista, aunque él propone abrir la razón a aquellos espacios que se le resisten y que, sin embargo, pueden enriquecerla, como la sinrazón o la locura, el pensamiento mítico o mágico, la pasión o lo siniestro. En este sentido se puede considerar a Trías como un pensador que somete la razón a un diálogo permanente con sus sombras, aunque la innovación más relevante de su filosofía aparece a principios de los años ochenta, cuando descubre el concepto de “límite”, que se convierte en el la piedra angular de su reflexión (sobre todo a partir de la publicación, en 1985, de su libro Los límites del mundo), en la que afirma que el ser es “ser del límite”, ese ámbito fronterizo entre lo que aparece y lo que se resiste a manifestarse como fenómeno pero que, en cierto modo, lo alimenta y lo consolida.

El concepto de límite lo determina Eugenio Trías en un diálogo con la tradición kantiana y también con Wittgenstein, cuya frase “el sujeto es un límite del mundo” se convierte en el punto central de la reflexión de Trías, que propone una antropología en la que se conciba al hombre como un ser fronterizo, como un ser que se halla referido siempre a ese límite entre la razón y sus sombras.

Por Joaquin Paredes Solis

Auguste Comte

Nacido en Montpellier en enero de 1798, en el seno de una familia modesta, católica y monárquica, inició su formación en el liceo de su ciudad natal y la continuó en la Escuela Politécnica de París, ciudad en la que se estableció.

Al parecer, según sus biógrafos, era un joven devorador de libros e ideas, ávido por completar su educación, y recurría para ello a la lectura de autores diversos e incluso contrarios desde un punto de vista ideológico.

En París conoce al conde de Saint-Simon, influyente pensador social y político,  una de las figuras clave del socialismo utópico, del que fue secretario y con el que colaborará desde 1817 a 1824 y con el que estará de acuerdo en la necesidad de un estudio científico de la sociedad.

Comte se convirtió en el máximo representante de la corriente positivista, que considera que la razón y la ciencia serán el motor y el instrumento más adecuado para solucionar todos los problemas de la humanidad, capaces de instaurar un orden social sin recurrir a lo que él consideraba oscurantismos teológicos o metafísicos. El término positivo hace referencia a lo real, a lo dado al sujeto, y se opone a todo tipo de esencialismo y a todo tipo de explicación basada en propiedades ocultas, característica de los estados teológico y metafísico. Lo positivo, además, tiene las características de ser útil, cierto, preciso, constructivo y relativo, en el sentido de no aceptar ningún determinismo absoluto a priori.

Aunque algunos solo le reconocen el haber acuñado el nombre, al aplicar los métodos de investigación de la ciencia positiva al estudio de la sociedad, Comte se convierte en el padre de la sociología, término que acuña en 1838.

En el Curso de filosofía positiva, de 1842, su obra más conocida y capital para entender su pensamiento, se refiere al positivismo como una filosofía que pone en la experiencia la base de todo conocimiento. En este libro habla también de la ley de los tres estados: teológico o ficticio, metafísico o abstracto y positivo o científico. “De ahí resultan tres clases de filosofía o de sistemas generales de concepciones sobre el conjunto de los fenómenos, que se excluyen mutuamente: la primera es el punto de partida necesario de la inteligencia humana; la tercera su estado fijo y definitivo; la segunda solo está destinada a servir de transición”. A tenor de estas palabras, no es de extrañar que los filósofos no lo tengan en gran estima.

La decadencia física e intelectual de Auguste Comte, que ha sufrido algunos episodios depresivos graves, se hace patente alrededor de 1848, a los 50 años, decadencia a la que no es ajena la pérdida prematura de su amada y en la que se produce el giro místico de sus teorías. Comte, sin embargo, no puede recurrir a Dios, ya que su pensamiento no admite deidad alguna, así que su religión debe ser positiva, por lo que deifica a la humanidad. En 1849 se publica el Calendario positivista o sistema general de conmemoración pública, donde se sistematizan los ritos de la nueva religión positiva, en la que la sociedad debe rendirse  culto a sí misma, que tendrá en los hombres más sabios e ilustres a sus particulares santos.

El Catecismo positivista, de 1852, abunda en los detalles de esa religión positiva de la Humanidad, que tendrá dogmas, ritos y sacramentos a imagen y semejanza del cristianismo, con un bautismo, una confirmación y una extremaunción laicos. Se toma tan en serio esta deificación de la Humanidad, que el resultado toma matices y trazas esotéricos, si no ridículos y risibles.

Muere en septiembre de 1857 y está enterrado en la división 17 del cementerio parisino de Père Lachaise, donde una estatua que representa la Humanidad, le recuerda.

Por Juan Verde Asorey