“Procura instruirte mientras vivas; no creas que la vejez trae consigo la razón”

(Solón)

Parto del consejo de Solón, pero no porque sea uno de los Sietes Sabios (Cleóbulo de Lindos, Quilón de Esparta, Bías de Priene, Tales de Mileto, Pítaco de Mitilene, Periandro de Corinto, y Solón de Atenas), sino porque me lo encuentro escrito en un sobrecito de azúcar (sí, de esos sobrecitos que te dan para  el café; sí, esa azúcar blanquilla y refinada tan denostada hoy día, y no sin razón) donde habitualmente tomo café.

Y me sorprende (“el rayo del momento”) por varias cuestiones: por ser un consejo; por hablar de la instrucción (quizás otra traducción se hubiera inclinado por educación); por la relación entre el tiempo – vejez – y el raciocinio; por lo que deja al margen, por lo que no dice.

¿Por qué un consejo?

De un tiempo acá, parece que no está bien visto dar consejos. O al menos se advierte en el lenguaje cotidiano: ´yo te lo doy, luego tú haz lo que quieras´, etc. El refranero, tan de consejos, muestra su cara ambivalente: “consejo no pedido, consejo no oído”; “con meros consejos, no se va muy lejos”, pero también “el que escucha consejo, llega a viejo”, son algunos ejemplos.

Por cierto, a la palabra, al sustantivo: “consejo” viene del latín, consilium (deliberación, consulta, debate en una asamblea) y este del verbo consulere (deliberar conjuntamente, consultar, pedir asesoramiento, ser experimentado y juzgar bien). De aquí, varias palabras de su familia: cónsul (célebre cargo en Roma); mas a mí me resultan atractivas dos, en especial: consulto – experto en un campo, docto, sabio – y consultorio – lugar donde la gente va para pedir consejos – , tan familiar, tan de andar por casa.

Y decía que no está bien visto, pero no ha sido así siempre. Desde antiguo han existido los Consejos, incluso permiten ganarse muy bien la vida: Consejo de Ancianos, Consejo de Administración, Consejo de Estado, Consejerías (estas no solo dan consejos,…) Cabe aquí recordar el “Consejo Nocturno”, (que aparece en Las Leyes de Platón, cuando habla de Magnesia) del cual formaban parte los filósofos, encargado de elaborar las leyes y asesorar a los gobernantes, cuyo cargo será temporal.

Volviendo a Solón, el consejo dista mucho del dogma, pero también de la ley. Es un territorio que quizá haya que volver a retomar y a explorar, pues nos devuelve a la filosofía: reflexionar sopesando, tomar resoluciones o medidas, y sobre todo, velar por los intereses de las personas.

Por  Carlos J. Lozano Palacios

Ockham y Bacon como precedentes, y más tarde Locke, Berkeley y Hume, entre otros, nos obligaron a desviar la mirada de la razón, que era unidimensional y todopoderosa desde Sócrates y Platón, hacia la sensibilidad, y nos mostraron que no puede haber ideas si antes no hemos tenido sensaciones e impresiones de las cosas.

El escocés David Hume es quizás el representante más genuino y más conocido de este movimiento empirista. Nacido el 7 de mayo de 1711 en la ciudad de Edimburgo, donde murió en 1776, este filósofo, economista e historiador escocés es una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la ilustración del siglo XVIII.

Hume afirmó que el conocimiento deriva, en última instancia, de la experiencia sensible y que sin ella no se lograría saber alguno acerca de lo real. Según él, nuestras percepciones pueden dividirse en dos categorías: impresiones e ideas, que son definidas en su obra Investigación sobre el entendimiento humano, del siguiente modo: “Con el término impresión me refiero a nuestras más vívidas percepciones, cuando oímos, vemos, sentimos, amamos, odiamos o deseamos. Y las impresiones se distinguen de las ideas, que son impresiones menos vívidas de las que somos conscientes, cuando reflexionamos sobre alguna de las sensaciones anteriormente mencionadas”. Más adelante, en la misma obra, precisa el concepto de idea: “Proposición que no parece admitir muchas disputas es que todas nuestras ideas no son nada excepto copias de nuestras impresiones; o, en otras palabras, que nos resulta imposible pensar en nada que no hayamos sentido con anterioridad, mediante nuestros sentidos externos o internos”. En la medida, pues, en que no tengamos el referente que proporcionan las impresiones, las ideas que formamos en nuestro entendimiento son falsas ideas, o no valen para construir un conocimiento cierto sobre lo que es real. De aquello que no percibimos aquí y ahora no podemos afirmar con seguridad que sea cierto. Esto constituye un aspecto importante del escepticismo de David Hume, pues equivale a decir que no podemos tener la certeza de que ideas como Dios, el alma o el yo y el mundo, las tres substancias cartesianas, existan, si no podemos señalar la impresión de la cual derivan.

En 1734 Hume se traslada a La Flèche, en Anjou, Francia, y en los años que estuvo allí diseñó su plan de vida, basado en la frugalidad, para poder mantener así su independencia, considerando todas las cosas prescindibles excepto la mejoría de su talento para la literatura. Todo un ejemplo para los políticos y creadores de hoy, más ocupados e interesados en medrar que en mantener su autonomía moral, artística, intelectual o política.

En La Flèche completó, a la edad de 26 años, su Tratado de la naturaleza humana (1776), que hoy se considera su trabajo más importante.

Tras la publicación de sus Ensayos de moral y política, solicitó una cátedra de ética y psicología en la Universidad de Edimburgo, pero fue rechazado.

Durante la rebelión Jacobita fue tutor del marqués de Annandale y fue entonces cuando inició su gran trabajo como historiador, la Historia de Inglaterra, obra publicada entre 1754 y 1762 en seis volúmenes y que alcanzaría el éxito que no tuvo con el Tratado.

Aunque David Hume fue acusado de herejía, sus amigos le defendieron alegando que al ser ateo estaba fuera de la jurisdicción de la iglesia de Escocia. Pero a pesar de que fue absuelto, y posiblemente debido a la oposición de Thomas Reid de Aberdeen, que criticó su metafísica desde el cristianismo, le fue denegada también la cátedra de filosofía de la Universidad de Glasgow.

En su ensayo De la superstición y la religión, Hume estableció las bases del pensamiento laico, aunque por los peligros que suponía en la época expresarse abiertamente contra las creencias religiosas, Hume siguió la práctica habitual de expresar sus opiniones indirectamente, camuflando sus ideas a través de los diálogos de los personajes de sus obras.

Desde 1763 hasta 1765 Hume ejerció como secretario de Lord Hertford, en París, donde conoció a Voltaire y a Rousseau. De su estancia en París escribió: “A menudo añoré la tosquedad de The Poker Club de Edimburgo… para corregir y rectificar tanta exquisitez”. Volvió a Edimburgo en 1768 y en 1770, Kant, el filósofo de Königsberg, avivó el interés por los trabajos filosóficos de Hume al declarar que le habían despertado de sus “sueños dogmáticos”, y desde entonces Hume gozó del reconocimiento intelectual que había perseguido durante tanto tiempo.

James Boswell visitó a Hume pocas semanas antes de su muerte, y éste le dijo que veía la vida después de la muerte como “el capricho más irracional”. Hume dictó su propio epitafio: “Nacido en 1711, Muerto en 1776. Dejando a la posteridad que añada el resto”,  que está grabado conjuntamente con el año de su fallecimiento en la tumba romana situada, como él deseaba, en la ladera este de Calton Hill, en la ciudad de Edimburgo.

Por Joaquín Paredes Solís

Preguntaron al novelista Javier Marías por qué no se había dedicado a la Filosofía como había hecho su padre, Julián Marías, el discípulo fiel de Ortega. Y él respondió: “He elegido la literatura porque la Filosofía me pone nervioso”.

El filósofo, en principio, no puede jugar con la metáfora, aunque algunos, como Heidegger o Sloterdij, lo disimulen bien. Tiene que precisar conceptos, para poder entrar, en serio, en los procesos dialécticos de clarificación de los mismos, para favorecer el avance ético y legal en la convivencia social. Alguien tiene que encargarse de enseñar a pensar y a saber tomar las mejores decisiones posibles en la vida individual y común.

Para estar de acuerdo o en desacuerdo con alguien, hace falta estar seguros de que los dialogantes hablan de lo mismo, o al menos, pueden llegar a precisar conceptos y términos, que permitan seguir dialogando.

¿Qué es más fácil, refutar a Aristóteles en el concepto de causa, o a Machado en el de ojo? Depende de dónde se considere que están situados. Aristóteles intenta explicar el funcionamiento de los fenómenos de la naturaleza. Pero Machado pretende provocar cambios en la forma de mirar, en la perspectiva. Desde el punto de vista de un lingüista o de un filósofo, Machado se equivoca cuando dice: “El ojo que ves no es ojo porque tú lo veas, es ojo porque te ve”, ya que se nombra a partir de lo que se ve, y el ojo no se ve a sí mismo, al menos sin espejo. Pero no se equivoca desde el punto de vista del literato. El filósofo no se puede instalar en la metáfora, ni en el señuelo o fascinación artística. Tiene que precisar, definir y argumentar. Ya que puede suceder, por ejemplo, que la metáfora se haya alejado tanto, que resulte difícil de relacionar con su origen. Decir que unos bellos ojos son luceros, expresa una relación no difícil de detectar. Pero decir que el amor es azul resulta un poco más complicado, al menos para cierta cultura de los colores.

Pero nadie puede ser propiamente ‘hombre’ sin ser artista, y nadie puede ser artista sin ser originariamente ‘vanguardista’. Hombre y vanguardia significan lo mismo. El hombre que no va más allá de lo que ve, no es hombre. Y el que después de moverse, se instala en un determinado punto, deja de serlo. Lo mismo le pasa al artista. Y es que en griego ‘ánzropos’ significa lo mismo que en francés ‘avant garde’. La palabra francesa ‘avant‘ significa ‘antes’ y ‘garde‘ significa ‘vista’. De ellas deriva la española ‘vanguardia’, que indica, por tanto, referirse a algo todavía no visto, porque se halla ‘más allá de’ de lo que se está viendo en ese momento. En este caso, parece que el pensador (el que habla) se coloca mentalmente en un lugar todavía no visto, o en una situación no comprendida aún: supera lo visto y se mueve en el mundo de lo nunca visto. Se trata de ‘adelantarse’ a lo que se está pensando o haciendo, a lo que ‘probablemente’ hay (o se puede construir) después del ‘horizonte’.

Es lo mismo que el significado de la palabra griega ‘ánzropos‘, que, para Platón significa ‘el que avanza y calcula mientras avanza’(1). Quizás por eso, el hombre es más artista que filósofo, porque, espontáneamente, huye de la disciplina, del control, de los límites exigidos por el concepto definido. Sin embargo, no se puede filosofar sin ser ‘hombre’, es decir, ‘ánzropos’, o sea, sin avanzar, sin observar, sin hipotesificar, sin calcular, sin soñar, sin ilusión (2). Pero no puede prescindir de los límites de la Lógica y del control de la Experiencia. Por eso no es filósofo el que calcula con ‘revelaciones’ místicas, sueños o ficciones puras. Una de las funciones básicas del filósofo es la de aduanero de la racionalidad, y no puede conchabarse con el contrabandista si no quiere perder el puesto, e incluso la condición de filósofo.

Juan Verde Asorey

(1) Ánzropos: ‘ant-’ (frente, delante, antes); ‘zrósko’ (saltar, lanzarse); ‘okw-’ (ver), de donde derivan ‘óps’ (ojo) y ‘ópsis’ (vista): El que se lanza antes de ver.

(2) Ilusión: Decidir animosamente la realización de un proyecto o una tarea, a pesar de no poder, o no saber, calcular los resultados. Porque ‘ilusión’ indica introducirse en algo muy parecido a un ‘juego’ (‘ludo’, ‘lusi’, ‘lusum’). Pero se trata de un juego con reglas. Lo que no implica nunca que se pueda saber de antemano el resultado. Aunque, eso sí, se sabe a qué se juega, y se juega libremente.

En un curso de segundo de Bachillerato, Eleuterio, el profesor de Historia de la Filosofía, explicaba, con notable entusiasmo, el significado del mito de la Caverna de Platón. Observaba, sin embargo, que varios alumnos parecían distraídos o entretenidos en otras cosas. Entonces les dijo: Veo que a algunos no les interesan ni siquiera los cuentos que han fascinado a millones de personas a lo largo de la Historia. Os lo voy a contar de otro modo.

Gracias. Dijeron algunos con cierta ironía.

Estaba un cerdo hurgando, hocicando, revolviendo el suelo húmedo debajo de una grande, preciosa y centenaria encina, en busca de bellotas, mientras emitía sonidos típicos de satisfacción, cuando alguna ingresaba en su gaznate, previa trituración entre sus poderosos molares.

En ese momento, Ramiro, que además de atender era gracioso, empezó a imitar el sonido del marrano. Por Zeus que lo hacía muy bien. Todos se rieron (ya no había distraídos), y entonces el docente aprovechó para contarles el famoso concurso de rebuznos, en el que participaron ocho burros y dos hombres. Y que no ganaron los asnos.

Se rieron todos de nuevo.

El profesor continuó: El guarro pensaba (?) que las bellotas provenían de debajo de la superficie del suelo; de hecho las encontraba después de apartar con el hocico la fina capa de humus que cubría la tierra.

Un espabilado y reluciente mirlo dejó de pronto sus bellas melodías y se puso a observar atentamente al cochino. Cuando vio que seguía hurgando, pero sin encontrar apenas ninguna, lo llamó para indicarle que las bellotas estaban arriba, en las amplias y tupidas ramas de la encina: “Mira, cerdito amigo. Levanta la vista y verás una cantidad infinita de relucientes bellotas dispuestas a caer para que tú las comas. Basta con que empujes suavemente el árbol y, con el movimiento, con un pequeño zarandeo, bajarán al suelo rápidamente”.

El cerdo ni caso. A lo suyo. Seguía hurgando, gruñendo y menospreciando la llamada del ave, a pesar de que, donde él buscaba, iban escaseando las bellotas de un modo muy preocupante.

Entonces termina diciendo el profesor: “¡Yo soy ese pajarito!”.

Enseguida intervino Severino: “¡Nos ha llamado cerdos!”.

Nadie contuvo la risa…

Y la clase continuó con una clara subida de atención, intentando ahora comprender el papel del pedagogo que ha vuelto del mundo de la ‘luz’ para rescatar de las ‘tinieblas’ a aquellos ignorantes, pero altivos, prisioneros.

Aun así, Protestato (alumno escasamente evolucionado, que cursaba segundo por segunda vez) sólo fue capaz de repetir lo que había oído decir al Alcalde de su pueblo, en el bar El Adoquín: “¡La Filosofía no sirve pa ná!”.

Juan Verde Asorey

Cuenta Jesús que en su familia la mayoría ha estudiado carreras de Ciencias.

En las conversaciones suelen manifestar un cierto menosprecio hacia las de Letras: “Son ‘comediantes’, ‘faranduleros’. No producen nada útil. Sin ellos la humanidad podría vivir tranquilamente, incluso mejor, porque a veces sólo sirven para provocar confusión, si no conflictos”.

Una exposición sobre Severo Ochoa

Entonces empieza la dialéctica:

Jesús.- ¿Qué científicos conoces tú y qué han aportado a la humanidad?

Jacinto.- Pues, por ejemplo, a Severo Ochoa.

Jesús.- ¿Y cómo has llegado a conocer al Premio Nobel?

Pilar.- Por la televisión.

Jesús.- ¿Y quiénes actuaban en televisión para informar al público sobre la carrera investigadora de Ochoa en Bioquímica y Fisiología?

Javier.- Actores profesionales.

Jesús.- O sea, ‘comediantes’.

Elena.- Podíamos haber leído su biografía, en vez de verlo por la televisión.

Jesús.- De acuerdo. Pero normalmente los biógrafos son otros ‘comediantes’ que nada ‘producen’. Como lo fueron Platón, Aristóteles, Jesucristo, Cicerón, Machado, Pablo Neruda, Cervantes, Goya, Rafael, Dostoievski, Flaubert, Oscar Wilde, John Huston…

                                                                                           Por Juan Verde Asorey

“El más importante y principal negocio público es la buena educación de la juventud”, PLATÓN

La construcción de la polis no es meramente urbanística o económica; se necesita, además, para que se considere como tal, una convivencia y una continuidad social y política, indispensable para el mantenimiento, desarrollo y progreso de la misma, y ese hilo conductor que preserva las tradiciones y sustenta el sistema, a la vez que lo enriquece y lo transforma, no puede ser otro que la educación, un negocio cuyos resultados y logros no pueden verse sino a largo plazo, como el producto de la suma de esfuerzos de toda la comunidad, de cuya implicación depende el éxito de esta empresa de futuro. 

Pero educar no consiste en adoctrinar, en formar personas sumisas en la aceptación de cualquier contenido, opinión o sistema que perpetúe el statu quo y sus privilegios sin más, sino que consiste, sobre todo, en proporcionar los elementos y las herramientas de análisis y de crítica necesarios para discrepar con coherencia y para superar y mejorar, si cabe, lo que hay. 

Producir ciudadanos libres, críticos y capaces de desarrollar su profesión adecuadamente y con perspectiva de servir con eficacia a la comunidad en la que viven y en la que se han formado, devolviéndole en alguna medida lo que de ella recibieron, es el mejor negocio en el que puede embarcarse un Estado, dado que es la garantía, no sólo de su continuidad sino de su mejora.

En estos tiempos en que la educación se ha convertido en el caballo de batalla político y social a causa de una ley impuesta sin consenso, es el momento para pensar que la educación, como la sanidad o los servicios sociales, nunca pueden ser entendidos por los que gobiernan el Estado como un negocio lucrativo, sino como un servicio para el provecho de la colectividad con la que se han comprometido aquellos que voluntariamente han decidido dedicarse a la administración del mismo a través de la política y, por tanto, a garantizar la pervivencia, cuando no el perfeccionamiento, de lo que es de todos.

Y en la congruencia y cohesión de ese sistema educativo juega un papel importante el pensamiento, la filosofía, como análisis de lo que hay, como búsqueda de sentido y de valores que permitan establecer una línea significativa en la producción de técnicas y de conocimientos, y sirva, además, de guía para establecer objetivos y principios que orienten la actividad política, económica, cultural y social de la polis hacia una mejora constante del modo en el que se pueda desarrollar la convivencia sin apelar a la fuerza, a la imposición o al abuso de poder, aunque éste se haya conseguido a través de las urnas.

Joaquín Paredes Solís

Busto en mármol del filósofo Aristóteles

Desde las cumbres de los siglos XX y XXI, que alguna vez serán ladera, es posible justificar, aunque no compartir, algunas afirmaciones que han realizado pensadores de todo tipo y condición a lo largo de la historia, y que hoy no nos parecen nada afortunadas. El hecho de que Aristóteles dijera también que por naturaleza unos nacen amos y otros esclavos, lo que realmente demuestra es que cada cual es hijo y deudor de su tiempo vital, y que aunque posea probablemente la mente más privilegiada de ese momento, no puede salir totalmente de las coordenadas espaciales y temporales en que transcurren sus vivencias.

Las vivencias de Aristóteles comienzan en el año 384 a. C. en una pequeña localidad macedonia próxima al monte Athos, llamada Estagira, localidad de donde proviene el sobrenombre de este pensador: el Estagirita.

Su padre Nicómaco era médico de la corte de Amintas III, abuelo de Alejandro Magno, y pertenecía a la familia de los Asclepíades, que se reclamaba descendiente del dios fundador de la medicina y cuyo saber se transmitía de generación en generación, por lo que cabe pensar que Aristóteles fue iniciado en los secretos de esta ciencia y es posible que de ahí le viniera su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva, tan alejadas de la literatura platónica.

A los 17 años  fue enviado a Atenas para estudiar en la Academia de Platón, en la que estuvo alrededor de 20 años. A la muerte de Platón, se marchó a la ciudad de Axos en compañía de Xenócrates de Calcedonia y de Teofrasto, discípulo y futuro heredero del legado aristotélico. Allí pasó Aristóteles tres años apacibles y fructíferos, dedicándose a la enseñanza, a la escritura y a la vida familiar.

Cuando Hermias fue asesinado, Aristóteles se trasladó a Mitilene, en la isla de Lesbos, dedicándose al estudio de la biología. Dos años más tarde fue contratado por Filipo de Macedonia para que se hiciese cargo de la educación de su hijo Alejandro, que tenía por entonces 13 años.

Parece que en el carácter de Alejandro, con el tiempo Magno, como el coñac, no hicieron mucha huella las enseñanzas del maestro, que predicaba la prudencia y la virtud, que nunca debería ser radical ni extremosa. Pero según  sus contemporáneos, Alejandro era arrogante, bebedor, cruel, vengativo e ignorante, cualidades que, desde luego, se alejaban bastante de las enseñanzas que pudiera haberle transmitido el de Estagira. Parece que a los políticos, poderosos y conquistadores no les hacen mucha mella ni mucha gracia las cuestiones éticas, los valores o la vida virtuosa; tampoco parece que las cosas, tristemente, hayan cambiado demasiado con el tiempo, pues en la actualidad asistimos al espectáculo deprimente y sombrío que nos muestra esa misma falta de valores en los que, precisamente, por los cargos que ocupan, deberían no sólo tener, sino fomentar.

En el 334 se traslada a Atenas, donde funda, en compañía de Teofrasto, el Liceo, una institución pedagógica que durante años compitió con la Academia platónica en la enseñanza de la filosofía.

Los años que median entre su regreso a Atenas y la muerte de Alejandro Magno, en el 323, fueron aprovechados por Aristóteles para llevar a cabo una profunda revisión de una obra que, como dijo Hegel, constituye el fundamento de todas las ciencias, pues Aristóteles fue un gran sintetizador del saber, tan atento a las generalizaciones que constituyen la ciencia como a las diferencias que distinguen a los individuos entre sí.

La amplitud y la profundidad de su pensamiento son tales que hubo que esperar dos mil años para que surgiese alguien de talla parecida. Durante todo ese período, su autoridad llegó a ser tan incuestionable que tanto en filosofía como en ciencia, todo intento de avance intelectual tuvo que empezar con un ataque a cualquiera de los principios de su pensamiento.

Sin embargo, la senda que han seguido los escritos de Aristóteles hasta alcanzar su actual importancia es tan asombrosa que, aun descontando lo que la leyenda haya podido añadir, tiene todos los ingredientes para un argumento de novela de suspense y aventuras, parecida a la que imagina Umberto Eco en su novela El nombre de la rosa, que gira en torno a los crímenes que se cometen en una abadía y que tienen que ver con un libro que mata o por el que matan: el segundo libro de la Poética de Aristóteles, que habla de la comedia y que, según unos, se perdió en el tiempo y, según otros, nunca fue escrito.

Pues bien, a la muerte de Alejandro, en el 323, se extendió por la ciudad de Atenas una oleada de nacionalismo antimacedonio, lo que le supuso a Aristóteles enfrentarse a una acusación de impiedad. Aristóteles, para evitar un segundo crimen contra la filosofía, se exilió a la isla de Calcis, en la isla de Eubea, donde murió en el año 322 a. C.

Según la tradición, Aristóteles le cedió sus obras a Teofrasto, que se las cedió a su vez a Neleo, quien las envió a casa de sus padres en Esquepsis sólidamente embaladas en cajas y con la orden de que las escondiesen en una cueva para evitar que fuesen requisadas con destino a la biblioteca de Pérgamo.

Muchos años después, los herederos de Neleo se las vendieron a Apelicón de Teos, un filósofo que se las llevó consigo a Atenas. En el 86 a.C., en plena ocupación romana, Sila se enteró de la existencia de esas cajas y las requisó para enviarlas a Roma, donde fueron compradas por Tiranión el Gramático. De mano en mano, esas obras fueron sufriendo sucesivos deterioros hasta que, en el año 60 a.C., fueron adquiridas por Andrónico de Rodas, el último responsable del Liceo, quien procedió a su edición definitiva. A él se debe, por ejemplo, la invención del término «metafísica», título bajo el que se agrupan los libros VII, VIII y IX y que significa, sencillamente, que estas obras están colocadas en los estantes a continuación, o más allá, de los libros de física.

Cuando se produce la caída del imperio romano, las obras de Aristóteles, como las del resto de la cultura grecorromana, desaparecieron, y no fue hasta bien entrado el siglo XIII que fueron recuperadas por el árabe Averroes, quien las conoció a través de las versiones sirias, árabes y judías. Del total de 170 obras que los catálogos antiguos recogían y atribuían al maestro de Estagira, sólo se han salvado 30, que vienen a ocupar unas 2.000 páginas impresas.

Por Joaquín Paredes Solís

“La belleza es el esplendor de la verdad”

PLATÓN

“Siempre he creído que lo bueno no era sino lo bello puesto en acción”

JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712 – 1778)

COMENTARIO:

Esta imagen de asociar la belleza a la verdad y al bien es una idea que ha recorrido la historia del pensamiento humano en Occidente, al menos desde que la filosofía iniciara su andadura allá por los siglos VI y V a. C., en un intento de dar explicaciones diferentes, más rigurosas y críticas, a las proporcionadas por las narraciones míticas y religiosas, con el objeto de entender mejor la naturaleza humana y la del universo.

La ética y la estética son construcciones humanas que tratan de llevar a la práctica este concepto, con más o menos fortuna. Así Sócrates, según nos cuentan los que conocieron su pensamiento, trató de convencer a sus conciudadanos atenienses de que el saber y la virtud se identificaban, de tal modo que el conocimiento del bien determinaba la voluntad a practicarlo de modo necesario. La influencia moral del maestro llevó a Platón a situar en la cúspide de su mundo ideal la tríada Verdad, Belleza, Bien, otorgando a este último el máximo rango en la jerarquía de valores que ordenaba la realidad esencial y garantizaba el ser de las cosas.

También es ilustrativa la anécdota de Friné, nacida en Tespias, amante y musa del escultor Praxíteles, al que sirvió de modelo para sus esculturas de la diosa Afrodita, y que fue acusada de impiedad a causa de la constante comparación de su belleza con la de la diosa, grave delito en la antigua Grecia.

Fue defendida en el juicio por el orador Hipérides, que incapaz de convencer a los jueces de la inocencia de la modelo con argumentos y explicaciones, recurrió a la belleza e hizo desnudar a Friné ante el tribunal que la juzgaba, estrategia con la que consiguió conmover a los jueces y convencerlos de que tanta belleza no podía haber hecho ningún mal, y la absolvieron.

Desde entonces no se ha dejado de perseguir este ideal, aunque el día a día nos muestre, con su descarnado rigor y aspereza, que nuestras construcciones mentales y nuestros sueños, no siempre se adaptan a la crueldad o a la bondad de nuestra naturaleza ni a la intemperie o la mecánica del universo.

Por Joaquín Paredes Solís

]]> https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2012/12/11/la-triada-verdad-belleza-bien/feed/ 1 48open