La política es el arte de conjugar la convivencia para extraer de ella el disfrute, el bienestar, el progreso y los mejores logros culturales, educativos y también los más saludables para la ciudadanía, y ello de la manera más equitativa que sea posible en función del momento y de las circunstancias.

Renunciar a esta actividad, “pasar” de ella, es ignorar uno de los componentes esenciales de la naturaleza humana, que se potencia en lo colectivo y con lo colectivo, que es como se va construyendo como persona y como ciudadano todo individuo.

Afirmar que se es apolítico, por ejemplo, es una pura vaciedad, un concepto vacío de contenido e incluso de sentido, salvo que se quiera decir con ello que no se pertenece a ningún partido político o que ninguna ideología o credo representa su visión o su concepción del mundo, su idea o su forma de concebir o de pensar la organización social. Porque afirmar que se es apolítico es declarar que no se tienen proyectos, ideas, sueños, que se carece de ellos y ni siquiera le interesan las teorías o los diseños para un mundo mejor, lo que parece contradecir también ese afán creativo que todo ser humano posee como algo exclusivo y esencial para explicar y desarrollar su propio ser.

En el juego político, por otra parte, participan muchos intereses de todo tipo, y el afán personal de medrar no es ajeno a un gran porcentaje de los que se dedican a la lucha por alcanzar el poder que es, en definitiva, el que va a permitir el organizar la sociedad de un modo u otro.

El poder, que actúa como un imán, para atraer, también para repeler, todo tipo de fauna ávida de conseguir privilegios, prebendas, beneficios, ventajas e inmunidades, se convierte, pues, en el objetivo de la lucha política, que se despliega con toda su parafernalia, miseria y esplendor, en las elecciones legislativas, en las que los políticos y la ciudadanía parecen aproximarse, al menos por un breve período de tiempo, el de la duración de la campaña electoral.

A pesar de todo, de la decepciones, desengaños y desencantos que la clase política produce una y otra vez en los ciudadanos de todo tipo y condición, la participación de éstos es imprescindible en el desarrollo saludable de las democracias, y aunque el votar se haya convertido en un mero trámite, en una liturgia que se repite cada cierto tiempo de modo casi mecánico, no se puede minimizar su valor y su importancia como método para determinar quiénes van a ser los representantes de la voluntad popular y los responsables del empobrecimiento o del progreso de la ciudadanía.

Renunciar a este deber y a este derecho es también un modo de desertar y de rendirse ante los embates de los que se empeñan en despreciar y oscurecer un sistema que, aunque imperfecto, nos permite ser partícipes y actores, aunque secundarios, de nuestro propio devenir. No lo olvidemos. Porque la abstención, la frustración, el desánimo y el miedo solo perjudican a la democracia.

 Por Joaquín Paredes Solís

En su presentación como candidato a la presidencia de la Comunidad de Madrid, el filósofo Ángel Gabilondo cita a Kant. No está mal, porque, aunque hace más de 200 años que el filósofo de Königsberg escribió sus libros, la mayor parte de la Humanidad no se ha enterado ‘todavía’.

Decir que el ejercicio de la política exige honradez, manifiesta un bello deseo, sin duda. Pero, en este caso, dado que el Sr. Gabilondo es también filósofo, no tiene necesidad de apoyarse en Kant para explicarle a la gente qué es la honradez, ni para demostrar que su práctica mejora muchísimo la convivencia, y que, por tanto, es necesaria también en política.

Contra lo que muchos piensan, la honradez no se reduce a la ‘buena’ intención de quien toma decisiones, ni siquiera a la ‘buena’ opinión que pueda tener de sí mismo. Es también necesario que también lo vean de esa manera quienes se sientan afectados por las consecuencias de dichas decisiones. Muchas personas tienen su conciencia muy ‘tranquila’ después de mentir, robar o insultar, porque suelen ser capaces de descubrir que hay mentiras piadosas; también se las pueden ingeniar para aprender que ‘quien roba a un ladrón tiene 100 años de perdón’ (no son 1 000, pero no está nada mal); y hasta pueden llegar a descubrir que ‘no insulta quien quiere sino quien puede’. Son tan listos que siempre saben fabricarse argumentos de autojustificación. Después de las intervenciones de nuestros principales políticos en el Parlamento, con ocasión del debate sobre el estado de la Nación, ha quedado claro que saben y ‘pueden’ insultar, y hasta parece que han realizado un cursillo intensivo de ‘tonalidad’, como sustituto de la ausencia de criteriología, de ironía y de metáfora.

¿Qué significa ser político?

En principio, todos cuantos vivimos en sociedad somos políticos. La palabra latina ‘cívitas’ (o ‘ciutas’) corresponde a nuestra ciudad. Si se analiza, es fácil descubrir que se compone de dos elementos, el prefijo ‘co-’ y el término ‘vida’, que aparecen expresados en el vocablo convivencia (vida en común).

El término ‘político’ es traducción del griego ‘politikós’, y éste proviene de ‘pólis’ (ciudad), que guarda relación con ‘polýs’ (mucho), de donde deriva, por ejemplo, el español ‘polimorfo’ (multiforme). Por tanto, ciudad significa la coexistencia de mucha gente.

Cada habitante de una ciudad se considera ‘agente’ (‘polítes‘) de las condiciones de vida del conjunto, es decir, que toma parte en la marcha de la vida comunitaria. Pero no todos tenemos que ser idénticos ni hacer las mismas cosas. Tenemos que ser iguales (no carecer de lo necesario) y hacer lo que nos corresponde (según capacidad). Todos los ciudadanos tienen que hacer algo, lo que mejor saben o pueden aprender a hacer. Y todos tienen derecho a recibir lo que necesiten o merezcan. Pero ¿quiénes y cómo organizan todo esto?

Ya Platón respondió a esta pregunta, hace solamente 2 400 años. Tenía muy claro que sólo pueden gobernar los que ‘saben’ hacerlo, es decir, quienes saben qué es la justicia, para que cada ciudadano haga lo que le corresponde y reciba lo que le pertenece. Según su carácter y capacidad, todos los ciudadanos deben ser educados para desempeñar el papel que mejor les venga y que más favorezca el funcionamiento armónico del conjunto, sintetizado en el bien común.

Si el único interés de los gobernantes es aprovecharse de los bienes del Estado en beneficio propio, pronto lo arruinarán, y será inevitable, a continuación, que también se enfrente entre sí, hasta la ruina propia. Sin buenos políticos todo sería un caos, porque una sociedad no puede sobrevivir sin sabios y prudentes gobernantes, sin valientes protectores del orden y sin productores técnicamente bien preparados y comedidos en el consumo.

Platón quiso aprovechar la oferta de su amigo Dion, cuñado de Dionisio I de Siracusa, para poner en práctica sus teorías. Pero pronto descubrió dicho rey que adoptar las teorías platónicas le favorecía poco, al tener que contar con todos los ciudadanos, y valorarlos como agentes sociales necesarios. Decidió entonces que fuera devuelto a Atenas.

Esperemos que el filósofo madrileño tenga algo más de ‘suerte’ que Platón y obtenga éxitos, en vez del fracaso logrado cuando su empeño por consensuar una ley de educación duradera, durante su época de ministro en el anterior gobierno socialista. Se cuenta que el PP no pudo soportar la idea de que fueran otros quienes recibieran los honores de una hazaña de tal magnitud, y entonces decidió llegar tarde a la firma del dicho acuerdo.

La cosa mejorará poco mientras la actividad política pueda seguir siendo una carrera (sin estudios ni titulación) de duración indefinida. Y dentro de ella, todos ansían gobernar, aun sabiendo que la herencia que heredan es desastrosa, porque sirve para justificar los subsiguientes fracasos. Por otra parte, sería curioso que decidieran limitar sus privilegios quienes tienen precisamente el poder de legislarlos, por pertenecer ya al Parlamento, y al considerar que están mejor dentro que fuera. Solamente Aznar se autolimitó, en un gesto de gallardía, quizás por influencia del modelo presidencial USA. Dicen que lo lamentó después. Lógico.

Juan Verde Asorey

Según la metáfora política, quien no acepta ‘sentarse a la mesa’ con otros que tienen intereses distintos, o, después de ‘sentado’, se va porque considera que no hay posibilidad de llegar a acuerdos, es un disidente. La imagen de la disidenciase produce cuando, estando ya sentados, e iniciadas las conversaciones, alguien se levanta y se ausenta.

Ilustración de M. Malillos. Reproducción: J. Rey

Esta palabra proviene del prefijo ‘dis-’ (transforma el significado de la palabra a que se une en su opuesta, como dis-continuo), y  el  indoeuropeo ‘sed-’ (sentarse), de donde deriva el verbo latino ‘sédeo’ (estar sentado), el cual se compone principalmente del verbo ‘sum’ (ser, estar), del que provienen sedente, sedimento, asedio (‘obsidium’: acción de colocarse en frente), obsesión (situarse fijamente hacia algo), presidir (sentarse el primero), residir (estar por mucho tiempo  en un lugar), silla… y disidente (que deja de estar sentado).

Por consiguiente, cuando alguien discrepa de  la norma, las creencias o la conducta de un determinado grupo social, y no se ‘conforma’ ni acepta las decisiones tomadas por la mayoría, se aparta del lugar de reunión y se convierte en disidente.

La norma democrática debería exigir que el disidente de un grupo político (partido) abandonara, transitoriamente, la práctica política, dado que, al menos en un sistema de listas cerradas, todos son elegidos en función de la ideología que representa el grupo. Cada componente puede ‘disentir’, y debe dialogar para convencer a sus compañeros de la bondad de sus ideas, pero no es lógico que pueda aprovechar unas elecciones ‘generales’ para situarse por su cuenta en ‘otro’ lugar del parlamento, llegando incluso a votar en contra del partido por el fue elegido, como si fuera el único que comprende las cosas. Mientras no se produzcan nuevas elecciones, puede seguir haciendo política por otros medios, y, por supuesto, tiene libertad para fundar otro partido o pasarse al que quiera de los ya existentes, en comicios sucesivos.

En cambio, en regímenes autoritarios, la disidencia puede llegar a convertirse en un deber ético, si dentro de dicho régimen se conculcan claramente los valores humanos.

En democracia (leyes aprobadas reglamentariamente), y en demofratsia (valores éticos universalmente convenidos), una persona o un grupo minoritario pueden discrepar, pero no decidir,  al menos cuando de su decisión se siguen consecuencias no deseadas por la mayoría afectada.

El término ‘discrepar’ deriva de la raíz ‘ker-’(sonidos de pájaros) e indica, por consiguiente, que se emiten ‘sonidos diferentes’, es decir, que se exponen opiniones antitéticas entre sí, pero con la finalidad de  conformar procesos dialécticos que permiten alcanzar acuerdos nuevos, convenidos por la mayoría reglamentaria.

Pero cuando no se logra el consenso, cada uno puede mantener sus pareceres o los dictados de su conciencia sólo en las decisiones que afectan al ámbito de  su vida privada. Puede continuar intentando informar a los demás de las bondades de sus posiciones hasta convencerlos, pero no puede imponerlas a la mayoría, ni mediante el engaño, ni a través de la amenaza, el temor o la violencia, aunque tenga estos instrumentos a su alcance.

Lo dicho hasta aquí implica que no todo disidente es un caprichoso, porque puede suceder que, en ciertos casos, se acuerden acciones ilegales o antiéticas, y, entonces, será necesario abandonar el grupo (disidir), al comprobar que no hay posibilidad de alcanzar cambios en las posiciones consideradas científicamente erróneas, legalmente delictivas o éticamente inaceptables.

Los autoritarios y dogmáticos no admiten, por definición, opiniones contrarias. Por eso, una persona razonable, y por tanto abierta a otras ‘verdades’ y otras ‘posiciones’ (tesis), siempre tendrá que abandonar ese tipo de asociaciones, al estar prohibido el disenso. En la Iglesia Católica, por ejemplo, dado que el mensaje divino es inamovible, y está perfectamente definido quién lo interpreta, ningún fiel creyente lo puede criticar, si quiere mantenerse con opciones de salvación. Por eso Hans Küng, el teólogo compañero de Benedicto XVI, fue apartado de su cátedra por negar, por ejemplo, el dogma de la infalibilidad del papa, definido por Pío IX en el 1870 (antes no se sabía que era infalible). En cambio, Saramago, al saber que su salvación no dependía de ‘cosas’ así, proclamó el ‘derecho a la herejía’, es decir, a poder pensar libremente, ya que precisamente el término griego ‘áiresis’ (herejía) significa elección, conquista, libertad. Es verdad que en políticas dictatoriales no se amenaza con el infierno, pero se le puede dar fácilmente al disidente la oportunidad de visitarlo (si existe), porque su inventor dijo que era para después de la muerte, y los dictadores suelen ser muy aficionados a ella para sus adversarios.

Siendo así las cosas, parece claro que se debe luchar por actuar mediante convenio y nunca al dictado, y sólo puede alguien defender lo ‘suyo’ cuando no excluye lo ‘nuestro’, lo general, lo de todos, lo representado por los valores humanos básicos (salud, libertad, justicia, cultura, etc.). 

                                                                                  Juan Verde Asorey

“El más importante y principal negocio público es la buena educación de la juventud”, PLATÓN

La construcción de la polis no es meramente urbanística o económica; se necesita, además, para que se considere como tal, una convivencia y una continuidad social y política, indispensable para el mantenimiento, desarrollo y progreso de la misma, y ese hilo conductor que preserva las tradiciones y sustenta el sistema, a la vez que lo enriquece y lo transforma, no puede ser otro que la educación, un negocio cuyos resultados y logros no pueden verse sino a largo plazo, como el producto de la suma de esfuerzos de toda la comunidad, de cuya implicación depende el éxito de esta empresa de futuro. 

Pero educar no consiste en adoctrinar, en formar personas sumisas en la aceptación de cualquier contenido, opinión o sistema que perpetúe el statu quo y sus privilegios sin más, sino que consiste, sobre todo, en proporcionar los elementos y las herramientas de análisis y de crítica necesarios para discrepar con coherencia y para superar y mejorar, si cabe, lo que hay. 

Producir ciudadanos libres, críticos y capaces de desarrollar su profesión adecuadamente y con perspectiva de servir con eficacia a la comunidad en la que viven y en la que se han formado, devolviéndole en alguna medida lo que de ella recibieron, es el mejor negocio en el que puede embarcarse un Estado, dado que es la garantía, no sólo de su continuidad sino de su mejora.

En estos tiempos en que la educación se ha convertido en el caballo de batalla político y social a causa de una ley impuesta sin consenso, es el momento para pensar que la educación, como la sanidad o los servicios sociales, nunca pueden ser entendidos por los que gobiernan el Estado como un negocio lucrativo, sino como un servicio para el provecho de la colectividad con la que se han comprometido aquellos que voluntariamente han decidido dedicarse a la administración del mismo a través de la política y, por tanto, a garantizar la pervivencia, cuando no el perfeccionamiento, de lo que es de todos.

Y en la congruencia y cohesión de ese sistema educativo juega un papel importante el pensamiento, la filosofía, como análisis de lo que hay, como búsqueda de sentido y de valores que permitan establecer una línea significativa en la producción de técnicas y de conocimientos, y sirva, además, de guía para establecer objetivos y principios que orienten la actividad política, económica, cultural y social de la polis hacia una mejora constante del modo en el que se pueda desarrollar la convivencia sin apelar a la fuerza, a la imposición o al abuso de poder, aunque éste se haya conseguido a través de las urnas.

Joaquín Paredes Solís

Eugenio Trías, filósofo español

La mayor parte de su vida transcurrió en Barcelona, ciudad donde nació en 1942, desde cuyas Universidades enseñó, y en la que murió en febrero de 2013.

Su labor filosófica se desplegó en campos tan distintos como la ética, la estética, la filosofía de la religión, la reflexión cívico – política e histórico – filosófica, la teoría del conocimiento o la ontología, aunque sus preferencias han sido la estética y la filosofía del arte, aunque intentó siempre que todo ello derivara en una concepción propia de la filosofía que suele ser reconocida e identificada como “filosofía del límite”, sobre todo a partir de los años ochenta.

Obras suyas como Tratado de la pasión, Lo bello y lo siniestro, Los límites del mundo o La edad del espíritu, se han convertido en referentes de la filosofía española del último medio siglo.

Su obra constituye una interesante aportación a la filosofía realizada en España, que va a quedar como uno de los más sólidos ejercicios de su generación en el terreno de la literatura filosófica o de la escritura orientada hacia el conocimiento.

Su originalidad se manifiesta en El canto de las sirenas, de 2007, donde plantea la necesidad de efectuar un giro musical en la filosofía del siglo XXI, en el que el pensamiento deje de tener su centro de gravedad en el lenguaje para pasar a tenerlo en argumentos musicales, por presentar éstos, a su juicio, una síntesis más fecunda de belleza y conocimiento.

A Eugenio Trías no se le puede considerar un irracionalista, aunque él propone abrir la razón a aquellos espacios que se le resisten y que, sin embargo, pueden enriquecerla, como la sinrazón o la locura, el pensamiento mítico o mágico, la pasión o lo siniestro. En este sentido se puede considerar a Trías como un pensador que somete la razón a un diálogo permanente con sus sombras, aunque la innovación más relevante de su filosofía aparece a principios de los años ochenta, cuando descubre el concepto de “límite”, que se convierte en el la piedra angular de su reflexión (sobre todo a partir de la publicación, en 1985, de su libro Los límites del mundo), en la que afirma que el ser es “ser del límite”, ese ámbito fronterizo entre lo que aparece y lo que se resiste a manifestarse como fenómeno pero que, en cierto modo, lo alimenta y lo consolida.

El concepto de límite lo determina Eugenio Trías en un diálogo con la tradición kantiana y también con Wittgenstein, cuya frase “el sujeto es un límite del mundo” se convierte en el punto central de la reflexión de Trías, que propone una antropología en la que se conciba al hombre como un ser fronterizo, como un ser que se halla referido siempre a ese límite entre la razón y sus sombras.

Por Joaquin Paredes Solis

Gianni Vattimo, nacido el 4 de enero en Turín, es uno de los más destacados y conocidos pensadores italianos de la actualidad. Estudió filosofía en las universidades  de Heidelberg y de Turín, donde en la actualidad es catedrático de filosofía.

Gianni Vattimo

Es, sin duda, uno de los referentes principales del llamado “postmodernismo” y el creador del concepto de “pensamiento débil”, tan de moda hace algunos años.

Influido por el pensamiento de Heidegger y de Nietzsche, fue discípulo de H.G. Gadamer.

Autor de amplia bibliografía, entre sus obras destacan: Las aventuras de la diferencia (1979), El pensamiento débil (1983), El fin de la modernidad (1985), La sociedad transparente (1989), Ética de la interpretación (1989), Creer que se cree (1996), Diálogos con Nietzsche (2002), o Nihilismo y emancipación (2003).

Se inició en la política de su país con el Partido Radicale, después con Alleanza per Torino (Olivo) y, finalmente en Demócratas de Izquierda, formación que abandonó en 2.004.

Es miembro también de la dirección nacional de Coordinamento Omosessuale.

Para este pensador italiano, la humanidad ha entrado en lo que se ha denominado “postmodernidad”, una especie de “babel informativa” donde la comunicación en general y los medios de comunicación en concreto adquieren un carácter central. Esta época marca la superación de la modernidad, organizada en torno a las concepciones unívocas de los modelos cerrados, de las grandes verdades, de los fundamentos consistentes, de la historia como huella unitaria del acontecer. La postmodernidad, sin embargo, abre el camino a la tolerancia, a la pluralidad y a la diversidad. Es el paso del pensamiento fuerte, metafísico, de las cosmovisiones filosóficas bien perfiladas y estructuradas, de las creencias consideradas verdaderas y absolutas, al pensamiento débil, a una modalidad de nihilismo débil, a un pasar despreocupado y, por lo tanto, alejado de la acritud existencial. Para Vattimo, las ideas de la postmodernidad y del pensamiento débil están estrechamente relacionadas con el desarrollo del escenario multimedia, con la toma de posición mediática en el nuevo esquema de valores y relaciones que caracterizan la sociedad actual.

El filósofo turinés acaba de publicar en Gedisa Adiós a la verdad, ensayo editado en 2009 en Roma, en el que aborda de nuevo el concepto de “babel informativa” en la que, según sus anteriores escritos, se ha convertido nuestro mundo postmoderno. Para él, “el trepidante mundo actual ha desbordado las concepciones unívocas de las grandes verdades”, por lo que “el debate en torno a la verdad se nutre del consenso, y los intelectuales están llamados a pensar formas de vida que favorezcan la participación colectiva”.

Por Joaquín Paredes Solís

Tales de Mileto

Según Aristóteles, Tales fundó la escuela jónica o milesia de filosofía, a la que pertenecieron también Anaximandro y Anaxímes, que se caracteriza porque todos sus componentes consideraban que había un principio o arjé que explicaba la realidad o fisis y que este principio era de naturaleza material y eterno.

Tales fue el primero y más famoso de los Siete Sabios de Grecia y uno de los matemáticos más grandes de su época, cuyas aportaciones más interesantes se dieron en los fundamentos de la geometría, que se expresan en un teorema que lleva su nombre.

Heródoto nos ha dejado testimonios de sus actividades como estadista, ingeniero o astrónomo, versatilidad que, según Kirk y Raven, fue “característica de los pensadores milesios, a los que, con excesiva exclusividad, se tiende a considerar como simples físicos teóricos”.

También estos autores, en su obra Los filósofos presocráticos, nos dicen que era costumbre atribuir a los sabios del siglo VI antes de nuestra era algunas visitas a Egipto, país que es considerado como fuente original de la ciencia griega. Es probable que Tales visitara este país, ya que las relaciones de Mileto con su colonia de Náucratis eran tan estrechas que la visita de un ciudadano prominente, mercader o no, era considerada como algo normal.

Plutarco supo que el agua desempeñaba una función esencial en algunas cosmogonías mitológicas egipcias y, por tanto, es probable que Tales de Mileto derivara su idea de que la tierra flota sobre el agua y de que ésta constituye el principio de la naturaleza, de narraciones mitológicas anteriores existentes en el Oriente próximo, probablemente egipcias. Para Tales, pues, el agua era considerada como el constitutivo material originario de todas las cosas, que persiste como sustrato de ellas.

Son pocos los fragmentos que nos han llegado de estos primeros pensadores jonios, entre ellos algunas anécdotas. Posiblemente la anécdota más conocidas sobre Tales fue la que nos relata Aristóteles en su Política: “Cuando, por su pobreza, le reprochaban que la filosofía era inútil, tras haber observado por el estudio de los astros que iba a haber una gran producción de olivas, se procuró un pequeño capital, cuando aún era invierno, y  depositó fianzas por todas las presas de aceite de Mileto y Quíos, alquilándolas a bajo precio porque nadie licitó contra él. Cuando llegó el momento oportuno, al ser muchos los que a la vez las pedían, las iba alquilando al precio que quería y reunió mucho dinero, demostrando así que es fácil a los filósofos enriquecerse, si quieren, pero que no son las riquezas lo que les interesan.”.

Por Joaquín Paredes Solís

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Corrupción

El verbo latino ‘rumpo’ (descoyuntar, romper, descomponer, echar a perder, disipar, violar acuerdos , enturbiar, sobornar, falsificar), cuando recibe la ayuda ‘adecuada’ (co-) pasa de inmediato a la acción, generando ‘corrupción’.

Cuando un leñador hiende un tronco con su hacha, literalmente la ‘corrompe’, porque lo hace con un instrumento, el hacha, que está expresado en el prefijo ‘co-’. Cualquier virus, cualquier bacteria, cualquier germen patógeno, son elementos que co-laboran para que se ‘rompa’ la salud.

Por extensión, en las relaciones humanas, ciertas normas y principios degeneran gracias a la ayuda de ciertos altos puestos empresariales (poder económico), ciertos cargos políticos (fama, honore, poder político), ciertos privilegios (tiempo libre, atenciones, lujos), todos ellos adobados con el dinero, como instrumento que se supone lo soluciona casi todo, y que, además, puede corromperlo todo

Metafóricamente, se utiliza la palabra ‘corrupción’ para indicar que algo estructurado, claro y bueno para la sociedad,  se junta ‘con’ personas o cosas que actúan contra los principios acordados  y las normas  convenidas para su correcto y justo funcionamiento. Cuando se habla de los políticos, suele decirse que son una minoría. Con la falta que hacen, me gustaría poderlo creer.

Pero vistos lo casos nada escasos  a lo largo de muchos años, y el aparente poco interés de los sucesivos parlamentos en poner fin a esta lacra, uno sospecha que es bastante general la complicidad en el asunto, por acción o por silencio, ya que  el proceso de corrupción de las personas casi siempre exige cómplices (se ‘co-implican’ para inducir, encubrir, y justificar con falaces argumentos).

Cuando se crean recovecos, se utilizan subterfugios y se fabrican escondijos los hechos se ‘complican’ y la claridad se torna casi imposible, sobre todo cuando intervienen ciertos mecanismos de defensa, como la amnistía, el indulto y las pesudoauditorías.

¿Esto sucede porque no se quiere evitar en serio,  por si caso o porque no hay democracia interna en los partidos? ¿Mandan los que afirman que ‘en política las cosas son así’? Al nuevo se le instruye (“así no vas a ninguna parte”), y al veterano se le reprocha (“a quién quieres engañar”).

Pero deben saber todos los políticos (pasados, presentes y futuros) que esto es inadmisible por definición, dado que se gangrenaría (corrompería) el sistema desde su misma raíz, y entonces es el fin de todos los demócratas,  ofreciendo la ocasión a los arribistas violentos, históricamente siempre al acecho.

En mi opinión, una manera de acabar con esto exige las siguientes condiciones:

1.- Limitación del tiempo de actividad política remunerada, para evitar poder pensar en hacer carrera política vitalicia, y para acortar el tiempo de prácticas corruptas a los siempre posibles ‘aficionados’.

2.- Ley de transparencia, como única garantía de la necesaria confianza en los políticos.

3.- Eliminación total de las amnistías (‘olvidos’), que significan la negación del significado del verbo griego ‘mimnésko’ (recordar) y del sustantivo ‘mnéme’ (memoria), lo contrario de lo que le atribuía Platón a la Dialéctica (como arte del conocimiento) a través de la palabra ‘anámnesis’ (volver a recordar).

4.- Supresión de los indultos, cuyo significado hace referencia al caprichoso (sin control) ‘recorte’ de la ‘longitud’ del tiempo de castigo, ya que guarda relación con el ‘longus’ latino.

5.- Quien después de haber finalizado su plazo para desempeñar puestos remunerados y con dedicación exclusiva en el ejercicio de la política, sigue, sin embargo, siendo considerado muy útil para informar o aconsejar sobre la mejora de la vida social, podrá ser nombrado asesor del partido que lo quiera, o, mediante un procedimiento que se convenga, podrá el Estado ofrecerle una cátedra emérita temporal, u otro puesto en alguna institución pública al margen de los partidos.

Solo cuando se termine con la corrupción, cuando los políticos la persigan de verdad, sin eufemismos, ni divagaciones, ni tapaderas, la gente dejará de votar a los corruptos, porque pensará, por fin, que no es mejor votar a quien ya se ha enriquecido, al suponer que el siguiente también intentará hacer lo mismo (¡todos son iguales!), y es más barato mantener (votar) al enriquecido (y a sus compinches) que irlo haciendo en serie, uno tras otro.

Los políticos sin Ética son generadores de injusticias y corrupciones. Pero los eticólogos sin políticos se verían condenados a instalarse en el mundo de la ilusión pura.

Nuestra ‘cultura’, me dijo un expolítico hace pocos días, es así, pícara, tramposa y justificadora del engaño. Le respondí que, dado que es cultura, no es genética, y por tanto, el español también es educable.

En cualquier caso, podría ser cierto que nuestra tradición es más irresponsable y fraudulenta que las mejores, pero quienes tienen que impedirlo son precisamente los que se encargan de la educación, la información y la función pública (funcionarios, periodistas y políticos).

Se atribuye a Gregorio Magno (siglo VI)  la famosa frase ‘corruptio optimi pessima’ (la corrupción de lo mejor es la peor). Es la adecuada correspondencia entre los extremos en la gradación del bien y del mal.

La corrupción de lo bueno es mala, pero sienta peor perder algo muy valioso a que se pierda algo más fácilmente reponible. Lo mismo sucede con las personas. Cuando el muy bueno se corrompe, la decepción es infinita; en cambio, cuando se corrompe el ‘regular’ se acepta con mayor resignación y comprensión.

Leonardo Boff, refiriéndose a la política brasileña, lo traduce así: “La corrupción de los mejores es la peor de todas. Ha habido corrupción en políticos del PT y en otros, no puntual ni episódica sino intencionada y planeada. Este tipo de corrupción, como muchos pueden atestiguar, viene siendo practicada desde hace mucho por la política convencional de forma sistemática: la creación de la caja dos para financiar campañas electorales, comprar eventualmente votos o para enriquecimiento personal. Aunque todos hicieran eso (queda siempre el derecho a la duda), el PT jamás debería hacer lo mismo. Él surgió en el escenario histórico con la bandera de la moralidad pública, de los cambios, de la centralidad de lo social y de la democratización de la democracia. Y he aquí que ahora sectores importantes del PT resbalaron hacia la fosa común, deshonraron una historia gloriosa, traicionaron a los que vivían de esperanza y dan una sacudida formidable en la evolución política de Brasil. La corrupción de estos mejores es la peor cosa que pueda existir (aunque nadie tenga su monopolio). ¿Quién será ahora el portador colectivo de la Ética?”.

La Política es la encargada de promulgar leyes justas y de evitar su incumplimiento. El hecho, por ejemplo, de que en los últimos años, en España, la mayor parte de los delitos de corrupción tengan origen urbanístico y en ellos estén implicados alcaldes y concejales de muchos ayuntamientos, no es una casualidad.

Algo tiene que ver con las leyes del suelo y las competencias otorgadas a los ayuntamientos. Por tanto, en estas cuestiones, no se puede culpar a tal o cual partido –en todo caso a todos- sino a cómo se han desarrollado las normas y, lógicamente, a la actitud personal de los implicados, que siempre serán al menos dos: quién induce a la corrupción y quieén la acepta. Y muchos se justifican, en privado, diciendo que lo hace todo el mundo.

Esto es insoportable, porque  si no se pelea por acabar con la corrupción y la podredumbre, casi todos terminaremos formando parte de ella, ya que la ‘costumbre’ se convierte en  algo moralmente admisible (“los ladrones somos gente honrada”).

Si el Gobierno  y el Parlamento no ‘saben’  resolver el problema, ellos son el problema. En última instancia, cuando la opinión pública declina controlar a los gobernantes, la corrupción se vuelve inherente al sistema, el cual, mediante el arte del engaño, la presenta bajo infinitos disfraces: No me consta, es una persona, cada uno es responsable de sus actos, hay cosas peores, otros lo son más, llegaremos hasta el final caiga quien caiga quien caiga, no me temblará la mano, está ‘sub judice’, ‘somos humanos’, etc.

Cuando los jueces entran en escena, tampoco lo tienen nada fácil, aun suponiendo que pongan mucho interés en ello. ¿Hasta dónde conviene llegar y en cuánto tiempo?  Algunos hasta le dan vueltas a la sentencia  de Cicerón ‘summum jus summa injuria’ (el máximo derecho puede ser la mayor injusticia).

Porque cuando los disfraces se rompen, aparecen los rostros, y es entonces cuando hace falta el maquillaje, porque, si, a veces, no se hace la vista gorda, todo se viene abajo, ya que todos, o casi, la hicieron con la corruptela y sus derivados, convirtiendo en ‘ley’ el privilegio; de hecho suele decirse: “¡Si todo se hiciera conforme a la estricta ley, nada funcionaría!”. ¿Es que los legisladores o los jueces no quieren leyes ni justicia, sino máscaras para hacer lo que les parece, pero con disimulo?: “¡defiendo la justicia, pero detrás de la máscara hago cualquier cosa, el público no sabe quién soy!”.

De hecho, en el caso Gürtel (febrero de 2009), hasta ahora sólo se produjo una sentencia (Camps) y una condena al investigador (Garzón).

Groucho Marx afirmó: “No permitiré injusticias ni juego sucio, pero, si se pilla a alguien practicando la corrupción sin que yo reciba una comisión, lo pondremos contra la pared… ¡Y daremos la orden de disparar!

Por Juan Verde Asorey