Elizabeth Banks en una escena de la película 'Mal ejemplo'

Etimológicamente parece que todo ejemplo es ‘bueno’ para quien lo sigue, ya que esta palabra significa tomar (comprar) algo de entre otras cosas u otras opciones. Proviene del término indoeuropeo ‘eghs’ (fuera) y la raíz ‘em-’ (tomar), de aquí deriva el prefijo latino ‘ex-’ (sin, fuera de) y el verbo ‘emo’ (comprar). En participio neutro se dice ‘émptum’, y de su unión saldría ‘ex-emptum’ (exémplum, ejemplo). Se trata pues de sacar (o apartar) para uno lo comprado, de quedarse con lo tomado.

Raimundo de Miguel relaciona ‘emo’ con el griego ‘emós’ (mío, mi), como indicando que lo que se compra se convierte en propiedad de quien lo adquiere. Hay conductas humanas que se han tomado por modélicas, según los valores utilizados como criterio. Éstas son las que pertenecen a la vieja sentencia latina que dice: “Verba movent, exempla trahunt” (las palabras incitan, los ejemplos arrastran). Según esto, las palabras tienen menos capacidad de emocionar que los ejemplos, pero es claro que las palabras son mejores para argumentar que los ejemplos. El ejemplo depende de cómo es recibido, de modo que puede producir rechazo o reclamo, según los intereses y disposición de cada cual (obrante e imitador). En cambio las palabras sólo pueden rechazarse, razonablemente, mediante refutación.

Mucha gente elige ejemplos ‘malos’ para justificarse: ¡No voy a ser el único tonto! ¡No soy yo solo! ¡Otros son peores! Los ejemplos ‘buenos’ son más exigentes, por eso tienen menos éxito, porque se actúa más por emociones que por convencimiento lógico (crítico), más por intereses que por argumentos. Sin embargo, el modelo emotivo no es el ‘mejor’, porque puede convertirse en esclavizante. Además quien imita está condenado a la depresión, si decide querer hacer o repetir lo que sólo otros saben hacer de una forma excelsa. Tal es el caso de los modelos religiosos: Cristo y los santos. El imitador quiere hacer las mismas cosas (heroicidades, milagros), en cambio el razonador (el crítico) es más lógico porque lucha por ‘valores’. No es lo mismo el ‘cielo’ que la ‘salud’, un ‘negocio’ que la ‘amistad’, ganar en el ‘combate’ que ser ‘justo’. Porque no se puede dejar de luchar por la salud, la amistad o la justicia, aunque uno fracase de vez en cuando, mientras que el cielo puede esperar y de los negocios se puede encargar otro, deviniendo nuestro empleador.

                                                                                              Juan Verde Asorey

Martha Craven Nussbaum

Martha Craven Nussbaum nació en la ciudad de Nueva York en 1947. Hija de un abogado y una decoradora de interiores, su educación se desarrolló en un ambiente que ella misma llegó a calificar de elitista y snob, aunque su decisión de luchar contra las desigualdades nació como una reacción a ese ambiente y de sus experiencia viviendo con una familia obrera en Swansea, en el sur de Gales, con motivo de un viaje de intercambio de estudiantes.

Su aspiración inicial, sin embargo, no fue la filosofía o el derecho, sino que lo que ella quería era ser actriz, e ingresó en la Universidad de Nueva York para realizar los estudios de Clásicas y Arte Dramático, y durante dos años se dedicó a la interpretación, experiencia que le sirvió para conocer mundo, a grupos amplios de personas y, al mismo tiempo, le sirvió para explorar sus emociones.

Continuó sus estudios en la Universidad de Harvard, lugar en el que descubrió su pasión por la filosofía, especialidad en la que se doctoró a mediados de los años setenta.

A partir de 1986 trabajó con Amartya Sen, filósofo y economista bengalí al que le fue concedido el Premio Nobel de Economía en 1998, en temas de desarrollo y ética. Fruto de esta cooperación fue la obra La calidad de vida, en la que filósofos, sociólogos, médicos y economistas  de distintas nacionalidades confrontan ideas con el objeto  de replantear el concepto de desarrollo y proporcionar un enfoque diferente para medir el desarrollo de un país, en el que se incorpore, además del ingreso de la población, otro conjunto de factores, tales como la educación, la seguridad, la salud o la descentralización. En esta tarea, Martha C. Nussbaum se ocupó del aspecto filosófico desde una perspectiva aristotélica, y la experiencia le hizo tomar conciencia de los problemas de las desigualdades en el mundo.

En su libro Crear capacidades. Propuestas para el desarrollo humano, publicado en Paidós, hace un análisis del desarrollo social y económico teniendo en cuenta los medios que pone un estado al alcance de sus ciudadanos con el objeto de que desarrollen sus capacidades, y que ella resume en un decálogo en el que, según ella, lo que mediría el verdadero desarrollo sería el que la gente disfrutara del derecho a la vida, a la salud y a la integridad física, o del derecho a poder usar “los sentidos, la imaginación, el pensamiento y el razonamiento de una forma verdaderamente humana”. El decálogo también incluye “el poder vivir una relación próxima y respetuosa con los animales, las plantas y el mundo real”.

Para Nussbaum, por otra parte, los estudios humanísticos son fundamentales en la forja de un sistema democrático saludable, porque “son materias que nos aportan información sobre el mundo en el que vivimos”. De entre materias humanísticas destaca la filosofía porque “tiene una capacidad única para producir una vida examinada, es una fuente de razonamientos y de intercambio de argumentos”, de lo que, sin duda, está necesitada la sociedad actual y la clase política, más dada a las invectivas que a los argumentos. Dado el panorama actual, “necesitamos de la filosofía con la misma urgencia que la Atenas de Sócrates”, ha dicho en declaraciones recientes a la prensa.

Por Joaquín Paredes Solís

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