FRIEDRICH NIETZSCHE (1.844 – 1.900)

La verdad, o las verdades, desde un punto de vista racional y científico, son mucho más complicadas y difíciles de entender y asimilar que las afirmaciones gratuitas de la fe, por eso son menos atractivas y menos populares. Su aceptación no es un mero producto del asentimiento sin más, sino el fruto de la investigación y de la demostración o prueba que ésta exige para admitir, al menos, la verosimilitud de lo que se afirma.

Friedrich Nietzsche

La verdad exige la objetividad más rigurosa, al margen de nuestros deseos, mientras que la fe se basa en la subjetividad imaginativa de sus afirmaciones, que no tienen más prueba ni argumento que la tradición en la que se basan o la autoridad desde la que se habla.

La fe, sin embargo, habita en los recovecos más antiguos y más oscuros de nuestra sensibilidad, alimentada por los miedos que nos han acompañado durante tanto tiempo por esta travesía a través de la intemperie de un mundo que sólo suscitaba temores y reverencias hacia lo inexplicable, que devenía así en algo mágico y sagrado; se ha nutrido también de la ignorancia, porque ella constituye el sustento de la propia creencia y, de paso, ésta mantiene en un poder mágico e incontestable a los que les interesa, por tanto, conservarla y fomentarla.

La fe es enemiga de la verdad, porque veda la investigación y anula el pensamiento analítico y crítico que no se conforma simplemente con lo dado, manteniéndose así en una inmutabilidad permanente que, sin duda, la aleja de todo lo que tiene existencia, que es más bien puro devenir, pluralidad y cambio.

Esta permanencia inmutable en un mismo ser, sin variabilidad y sin mudanza, es precisamente lo que la hace tan atractiva a las mentes que se conforman con explicaciones simples y seculares sobre lo que hay, que no necesitan casi esforzarse, pues las explicaciones que se basan en meras creencias no experimentan apenas novedades ni mudanza con el paso del tiempo y se adaptan a nuestros deseos de perpetuar nuestro existir.

Esa tranquilidad de ánimo que proporciona la fe la impulsa a no querer saber la verdad que, por regla general, nos arroja de modo permanente a la duda, a la zozobra, al desasosiego y a la búsqueda constante de nuevos modelos explicativos que calmen, al menos de forma eventual y transitoria, nuestra sed de conocimiento.

Por Joaquín Paredes Solís

En la ciudad de Atenas, un chismoso se acercó a Sócrates para hablarle de un tercero: “…me han dicho que…”, empezó a decirle el cotilla despacio y al oído. Antes de que continuara hablando, el filósofo ateniense le interrumpió y le dijo: “Antes de que sigas hablando, te voy a hacer tres preguntas: ¿estás seguro de que lo que me vas a contar es cierto? Por otra parte, lo que vas a decirme, ¿es bueno? Y, además, ¿será provechoso para alguien?”.

Chismorreos

A la tercera negación (parece que a la tercera va la vencida y que el negar tres veces es el límite que permite ya considerar el no dar ya más oportunidades al negador), Sócrates echó de su lado al interlocutor correveidile.

Quizás no todos tengamos el sentido de la moral tan acentuado como el sabio ateniense, o el carácter adecuado para arrojar de nuestro lado a los que nada aportan sino murmuraciones y patrañas, pero si hiciéramos estas tres preguntas a todo aquel que se acerca a nosotros con ánimo de comadrear, cotillear y enredar, de difamar o de levantar falsos testimonios y calumnias sobre las personas, seguramente viviríamos en sociedades menos crispadas y menos preocupadas por el qué dirán, práctica que se ha convertido en el pan nuestro de cada día, consagrada incluso en programas televisivos que no tienen otro objetivo que despellejar de modo sistemático a los demás, como si fuera la actividad esencial de nuestras vidas.

Es evidente que nos equivocamos los que pensamos que las comadres eran un patrimonio de la vejez ociosa, o un residuo de sociedades ignorantes, empobrecidas y simples, cuyo objetivo, para matar el tiempo, y dado el infortunio, la escasez y la falta de perspectivas de sus vidas, no era otro que el de hablar de los demás, de someterlos a la diatriba, a la mordacidad y al vapuleo inmisericorde e incontinente de sus afiladas lenguas, que ejercían de censores y jueces de la comunidad, sobre todo si ésta era pequeña y cerrada.

Hoy vivimos en una sociedad mucho más abierta, más informada y que se perturba menos por la novedad, lo extraño o lo escandaloso; sin embargo, parece que le sigue importando más la opinión que la verdad; el chismorreo y los enredos parece que le interesan más que el conocimiento, y a la que parece satisfacer más la dispersión, lo trivial, la inmediatez o el enriquecimiento acelerado, que la investigación y el análisis, la prudencia o el prestar atención a lo que realmente nos hace sentirnos bien y satisfechos con nosotros mismos y con el entorno que nos rodea, con aquello que nos ayuda a mejorar como colectivo y a enriquecernos como personas.

Alguna responsabilidad, sin embargo, tendremos todos en este apogeo de la mediocridad, del comadreo mediático y de la exposición pública de nuestras intimidades sin el más mínimo asomo de pudor, en un espectáculo repetitivo de la oquedad y de la superficialidad tan necia y anodina que nos asola; todo ello elevado, eso sí, a la máxima potencia y al éxito por las cotas de audiencia en las que lo simple triunfa y se extiende con rapidez por esta sociedad de la imagen que, en general, prima la banalidad o la chabacanería sobre el ingenio, la lucidez o la sutileza.

Por Joaquín Paredes Solís

Lo que importa para la seguridad de nuestro conocimiento es alcanzar el mejor concepto posible de verdad. Pero saber qué es la verdad es casi tan complicado como lograr la idea de  justicia. John Rawls (A Theory of Justice) dedicó casi mil páginas a su Teoría sobre la Justicia. Y parece que no fue suficiente, aunque la razón principal de su escaso éxito es que casi nadie lo lee, y quien lo hace, aunque lo entienda, está condenado a no ser  escuchado ni leído (como pasó con otros a lo largo de los tiempos). Recuerdo de estudiante que reprochaba a Pilatos no haber esperado la respuesta de Cristo a su pregunta ‘qué es la verdad’. Después me di cuenta de que la culpa no fue de Pilatos sino del evangelista.

En la tradición filosófica se definió la verdad como la ‘adecuación entre el entendimiento y la cosa’ (adaequatio intellectus et rei). Se entiende por ‘cosa’ todo lo que hay, ya sean hechos,  realidades físicas o realidades psíquicas. Cuando lo que se piensa o se dice ‘coincide’ con los hechos y las realidades, entonces la relación es verdadera.

Pero es fácil deducir que verdad es un concepto relativo. Se refiere al estado mental psicológico, individual y social que resulta de la correspondencia o no del pensamiento con los hechos o las cosas.  Es una relación entre alguien que piensa y algo pensado, cuando lo expresado en el pensamiento se puede explicitar con enunciados calificables de ‘verdaderos’ o ‘falsos’. Si no hay tal relación, no se puede hablar de verdad. Si falta la acción de pensar, o falta algo sobre qué pensar, no se puede hablar, al menos en presente, de verdad ni de falsedad. Se podría decir solamente: esto fue verdad, o puede que lo sea, pero no que es.

Hay tres clases principales de verdad: la formal, la física y la convenida. La verdad formal, como las de las matemáticas o de cualquier juego, es exacta, porque solamente hace referencia al cumplimiento o no de las reglas: 5×5=25, por definición (se hace un número tantas veces mayor como unidades tiene el otro); el alfil se mueve siempre en diagonal y por su color, porque así lo dice la norma del ajedrez. Pero las verdades físicas son sólo aproximativas, según la información y tecnología de que se dispone. Las verdades sociales, por su parte, dependen de los valores que entran en juego, de cómo se entienden y de la capacidad de convenio entre las personas. Todas pueden cambiar si se cambian las reglas de juego, si se perfeccionan las teorías y técnicas de investigación y si se modifican los valores e intereses humanos.

A la mayoría de los ciudadanos la verdad que más le interesa es la verdad moral y la verdad ética. La primera para tranquilidad de su conciencia (?) y para poder fiarse de de las personas con las que se relaciona, y  la segunda para saber, con alta probabilidad, qué es lo mejor que  le conviene hacer. Porque las morales se basan en valores, principios y normas individuales o particulares (costumbres, ideologías, religiones), mientras que la Ética se fundamenta en valores, principios y normas universales (al margen creencias, culturas, tradiciones, etc. peculiares). En parte pueden coincidir, pero nunca se puede defender en  nombre de la Ética que está ‘bien’  linchar a una mujer por ir sin velo, por defender la igualdad general o por no someterse al capricho del varón. Ciertas morales, si embargo, lo justifican. Porque la vida, la igualdad y la libertad son valores éticos (para todos los seres humanos), mientras que el recato, la obediencia o la rezo son valores morales (para ciertos grupos y culturas), que sólo serán aceptables si no contravienen los valores éticos.

A pesar de su importancia social y de su uso tan frecuente, la etimología de la palabra ‘verdad’ es muy difusa, debido quizás a su complejidad conceptual. Siguiendo la teoría de que casi todas las palabras provienen originariamente de imágenes, sobre todo visuales  y sonoras, quizás el término latino ‘véritas’ (verdad) indique ‘decir lo que se ve’. Y ‘decir’ deriva del indoeuropeo ‘deik-’ (mostrar). Siguiendo la histórica tendencia androcéntrica, hay quien relaciona la palabra ‘verdad’ con ‘vir’ (varón), lo mismo que ‘valor’ (valentía). En normando existe la expresión ‘veir dict’ (dicho verdadero), y parece que ‘veir’ proviene de ‘vir’. Así como ‘idea’ significa ‘lo visto’ en griego, puede que ‘verdad’ signifique ‘lo que se ve’  en latín (‘videre’), admitiendo, entonces, que ‘verdadero’ es lo que todo el mundo ‘ve’ (entiende, demuestra, etc.), pero es más fiable cuando lo ‘ve’ el varón… (Las palabras guardan ‘historias’).

En cambio, el vocablo ‘mentira’ está registrado como derivación del indoeuropeo ‘men-’ (pensar, mente). Porque la verdad se entiende como algo espontáneo, que no exige ‘pensar’, basta decir ‘lo que se ve’, mientras que la mentira exige tergiversar el pensamiento.  Por eso es tan difícil que todo un ‘grupo’ pueda decir ‘bien’ la misma mentira, aun partiendo de un mismo ‘guión’  (consigna).  El verbo latino ‘méntior’ (mentir) y el sustantivo ‘mendacium’ (mentira) son los padres de nuestros términos. Como la mentira no exige prueba (criterio), la misma raíz (‘men-’) ha derivado también hacia ‘mántis’ (vidente, adivino) y ‘musa’ (creación artística). Por eso la mentira es mucho más ‘divertida’ y ‘libertina’, ya que, de salida, va sin control.

Después de todo lo dicho, ya debemos preguntarnos: ¿Hay que decir siempre la verdad? Decir la verdad puede ser tan malo como decir la mentira, ya que la bondad de ambas opciones depende de lo que se ‘sabe’ y de las consecuencias que se sigan de lo que se dice. La tradición ‘formulista’ supone que quien dice la verdad  siempre actúa bien. Pero si, por ejemplo, se dice ‘la verdad’ a un criminal, y, por ello, éste comete un asesinato… Un profesor ocasional de Inglés me contaba que se equivocó en la explicación sobre cómo se dice en Inglés la hora. Se dio  cuenta después. Pero en vez de decirles que se había equivocado,  confesándoles, de paso, sus escasos conocimientos de dicho idioma, minaría mucho su autoridad ante los estudiantes, con las nefastas consecuencias para la subsiguiente tarea educativa. Entonces decidió contarles que se lo había dicho mal adrede, para comprobar si ellos sabían investigarlo, dado que algún alumno había expresado en clase cierta sorpresa. Deberían aprender a desconfiar incluso de la autoridad, cuando tienen indicios para ello. Sin embargo, no se puede vivir  sin la verdad. Nadie quiere vivir en la mentira, aunque mienta. Lo que sí se puede desear es que otros vivan en el engaño (error), si eso le favorece, lo que se puede conseguir mintiendo. Pero nadie desea vivir en la mentira, si con ello se entiende que también puede ser engañado. Por tanto, todo el mundo desea la verdad.  Quien juega a divertirse con la mentira, termina por quedarse sin ovejas. (Ver en este mismo blog el comentario de Joaquín Paredes a  “¡que viene el lobo!”).

Conclusión: La verdad es una relación entre el pensamiento de alguien y lo que ese alguien piensa. Si el resultado (expresado por ejemplo en palabras) es avalado por la experiencia general o por una regla convenida, entonces decimos que es verdadero. Es decir, que lo que uno piensa se aproxima a lo que se entiende por verdad cuando lo piensan otros muchos o todos, bien porque todos lo ven, bien porque se ajusta a una norma. Por ejemplo, aceptada la regla de la suma, todos están de acuerdo en que 2+2=4. Eso es verdad porque cumple exactamente las exigencias de dicha regla. Si todo un grupo de personas sabe qué significa ‘día’ y ‘nublado’, y a las doce horas dicen que es de día, o que está nublado, eso es verdad. Si otro grupo de personas dice saber qué es la amistad y el odio, y todos afirman que la amistad es deseable y que el odio es repugnante, entonces es verdad que la amistad es un valor y el odio un contravalor.

Por Juan Verde Asorey

]]> https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2013/02/26/hay-que-decir-siempre-la-verdad/feed/ 0 80open https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2013/02/18/que-viene-el-lobo/ https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2013/02/18/que-viene-el-lobo/#comments Mon, 18 Feb 2013 10:58:14 +0000 Asociación de Filósofos Extremeños http://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/?p=77 “El castigo del embustero es no ser creído, aun cuando diga la verdad”.

 ARISTÓTELES. 384 a. C. – 322 a. C. Filósofo griego.

COMENTARIO:

La verdad es un concepto nada fácil de definir, y cualquier alumno de filosofía de bachillerato sabe de esas dificultades y de que con respecto al conocimiento hay muchos tipos de verdad; y así, según nos movamos en un ámbito formal o empírico, podemos distinguir la verdad como conformidad de lo que se dice con respecto a lo que se siente o se piensa, en el primer caso, o la conformidad de las cosas con el concepto que de ellas forma la mente, en el segundo. El escepticismo y el relativismo, sin embargo, nos han mostrado a lo largo de la historia del pensamiento que la verdad, desde el punto de vista del conocer, es, como poco, problemática, y el error, como se ha mantenido por algunos filósofos, forma parte del camino de la búsqueda de verdades y, por supuesto, no tiene ningún calificativo moral.

Mentiras y verdades

Pero no es el error, como contrapunto de la verdad en el ámbito del conocimiento, a lo que se refiere Aristóteles, sino a la mentira, que es el otro contrapunto de la verdad, pero éste considerado desde el punto de vista de la ética.

La diferencia estriba en que el primero se produce de forma involuntaria, como un tropiezo no querido, que ocurre en la senda de esa búsqueda de certezas que forma parte de la existencia del hombre, de su curiosidad por todo aquello que le llama la atención y no puede explicar o comprender. La segunda, sin embargo, es algo intencionado, pertenece al ámbito de la ética, y se origina cuando alguien trata de engañar deliberadamente con sus afirmaciones. Cuando, además, este modo de proceder embustero y mendaz se produce de forma reiterada, siembra en los demás el convencimiento de que el autor de tales aserciones es poco de fiar, con el consiguiente descrédito de su persona y de lo que manifiesta, y con el perjuicio que conlleva el que en algún momento pueda decir verdad, ya que no será creído.

Cuando éramos niños nos contaban con frecuencia una fábula de Esopo, “El pastor y el lobo”, en la que se narraba como un pastor que estaba guardando su rebaño, pensó que sería divertido convocar a los vecinos diciendo que los lobos atacaban el rebaño. ¡Que viene el lobo! ¡Que viene el lobo!, gritaba. Cuando los vecinos llegaban a toda prisa para defender el rebaño, el pastor se reía de ellos. La broma se repitió varias veces y los campesinos, una y otra vez, comprobaron cómo el pastor se mofaba de ellos, y que acudían inútilmente a salvar el rebaño.

Un día, el lobo vino realmente y el pastor gritó con todas sus fuerzas: ¡Qué viene el lobo! ¡Que viene el lobo! Pero la gente del pueblo estaba tan acostumbrada a sus mentiras, que no acudió a la llamada desesperada del pastor, y el lobo, sin encontrar resistencia, pudo comerse tranquilamente todas las ovejas.

Antes parece ser que bastaba con la palabra o con un apretón de manos para sellar tratos entre las personas, y faltar a ella implicaba el descrédito, la humillación y el deshonor para aquellos que osaran faltar a tan sagrado acuerdo; hoy parece que ni todas las firmas, fórmulas, normas y papeles impiden el que se falte de manera reiterada y alegre a los pactos y tratados que deben formar parte de una convivencia pacífica y confiada entre individuos o comunidades, que por su propio bienestar no pueden estar continuamente sospechando de los otros, en un recíproco estado de incertidumbre.

Si aplicamos esta fábula a la actividad política actual, el no cumplir las promesas electorales, o cualquier otra, de forma reiterada, implica la desconfianza hacia esa actividad y hacia los que la ponen en entredicho con esa forma de proceder, y alimenta un recelo hacia la clases política que, por desgracia, crece como la mala hierba, y siembra en la ciudadanía la sospecha de la incredulidad y de la suspicacia para aquellos que deberían ser objeto de todo lo contrario, puesto que en ellos se ha depositado, precisamente, el crédito y la salvaguardia de los intereses comunes.

Por Joaquín Paredes Solís

“La belleza es el esplendor de la verdad”

PLATÓN

“Siempre he creído que lo bueno no era sino lo bello puesto en acción”

JEAN-JACQUES ROUSSEAU (1712 – 1778)

COMENTARIO:

Esta imagen de asociar la belleza a la verdad y al bien es una idea que ha recorrido la historia del pensamiento humano en Occidente, al menos desde que la filosofía iniciara su andadura allá por los siglos VI y V a. C., en un intento de dar explicaciones diferentes, más rigurosas y críticas, a las proporcionadas por las narraciones míticas y religiosas, con el objeto de entender mejor la naturaleza humana y la del universo.

La ética y la estética son construcciones humanas que tratan de llevar a la práctica este concepto, con más o menos fortuna. Así Sócrates, según nos cuentan los que conocieron su pensamiento, trató de convencer a sus conciudadanos atenienses de que el saber y la virtud se identificaban, de tal modo que el conocimiento del bien determinaba la voluntad a practicarlo de modo necesario. La influencia moral del maestro llevó a Platón a situar en la cúspide de su mundo ideal la tríada Verdad, Belleza, Bien, otorgando a este último el máximo rango en la jerarquía de valores que ordenaba la realidad esencial y garantizaba el ser de las cosas.

También es ilustrativa la anécdota de Friné, nacida en Tespias, amante y musa del escultor Praxíteles, al que sirvió de modelo para sus esculturas de la diosa Afrodita, y que fue acusada de impiedad a causa de la constante comparación de su belleza con la de la diosa, grave delito en la antigua Grecia.

Fue defendida en el juicio por el orador Hipérides, que incapaz de convencer a los jueces de la inocencia de la modelo con argumentos y explicaciones, recurrió a la belleza e hizo desnudar a Friné ante el tribunal que la juzgaba, estrategia con la que consiguió conmover a los jueces y convencerlos de que tanta belleza no podía haber hecho ningún mal, y la absolvieron.

Desde entonces no se ha dejado de perseguir este ideal, aunque el día a día nos muestre, con su descarnado rigor y aspereza, que nuestras construcciones mentales y nuestros sueños, no siempre se adaptan a la crueldad o a la bondad de nuestra naturaleza ni a la intemperie o la mecánica del universo.

Por Joaquín Paredes Solís

]]> https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2012/12/11/la-triada-verdad-belleza-bien/feed/ 1 48open https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2012/11/12/verdad-con-puertas-de-dificil-acceso/ https://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/2012/11/12/verdad-con-puertas-de-dificil-acceso/#respond Mon, 12 Nov 2012 10:20:35 +0000 Asociación de Filósofos Extremeños http://blogs.hoy.es/masalladelanoticia/?p=17 “Muchos que quisieron traer luz, fueron colgados de un farol”   

Jerzy Lec

Stanislaw Jerzy Lec ( 1909-1966 ) – Escritor polaco de origen judío.

COMENTARIO:

El afán de algunos hombres por poner las cosas claras, poner a remojo las cuestiones,  la realidad,  la información… lavar para “ blanquear” y eliminar porquería; osea , dejarlo todo de un blanco luminoso, les llevó a cargar con un negro futuro.

Por qué será que la verdad tiene puertas de difícil acceso.

Por Raquel Rodríguez Niño, presidenta de la AFEx