Montemolín en primavera./ Víctor Gibello

VER TODA LA GALERÍA DE FOTOS DEL CASTILLO DE MONTEMOLÍN/ Autor: VÍCTOR GIBELLO

Repasando viejas notas para elaborar este artículo encontré entre mis papeles una cita de Ibn Jaldun, redactada en el siglo XIV. No era la que buscaba; sin embargo, sus antiguas palabras resultan tan actuales, que permiten abrir el texto como si hubieran sido escritas ayer. Decía Jaldun: “el gobierno previene toda injusticia, salvo la que comete él mismo.” Sobran los comentarios. Sorprende que pasen los siglos y, lejos de aprender, repitamos una y otra vez los mismos errores. La manipulación, el abuso, y la opresión como medios de los que el poder se vale para perpetuarse en sus privilegios sin importar el sufrimiento causado sobre los manipulados, abusados y oprimidos.

Ibn Jaldun, nacido en Túnez, descendiente de una familia andalusí emigrada al norte de África, fue historiador, geógrafo, economista, filósofo, estadista y experto en otros tantos saberes. Escribió numerosas obras, entre ellas Kitab al-‘ibar, donde se encuentra la cita con la que pretendía iniciar el artículo. Dice: “Hasim marchó contra Ibn Marwan al-Yilliqi y lo asedió en la fortaleza de Munt Mulan. Después desistió e Ibn Marwan atacó Sevilla y Laqant, donde se refugió y obtuvo la paz de parte del emir Muhammad y se sometió a su obediencia hasta que éste falleció”. La nota es muy breve, pero resulta de gran valía para adentrarse en el conocimiento de la Historia de Montemolín, pues corrobora que la localidad existía al menos desde el siglo IX y que ya entonces contaba con una fortificación destacada, capaz de proteger a Marwan del hostigamiento del ejercito emiral. Así pues, el origen del topónimo actual es Munt Mulan, nada que ver con otras posibilidades basadas en la pura fantasía, inconsistentes, aunque se repitan una y otra vez. El término “munt”, de claro origen latino, también permite plantear la hipótesis de un asentamiento visigodo anterior al islámico, o bien ser fruto de la denominación de los pobladores cristianos en fundaron el lugar en tiempos de la dominación islámica.

Según confirman las fuentes cristianas, Montemolín (castillo, villa y tierra) fue ganada por las huestes castellanoleonesas en 1246. Las primeras noticias después de la conquista sobre Montemolín se remontan al período en que ostentaba el cargo de maestre de la Orden de Santiago Pelay Pérez Correa, cuyos huesos reposan en la iglesia del monasterio de Nuestra Señora de Tentudía, en término de Calera de León. Como indicara Bernabé Chaves, cronista de la Orden, las tropas santiaguistas tomaron la villa y fortaleza de Cantillana, que posteriormente cambiaron con la Iglesia de Sevilla por la población de Montemolín y su fortaleza; el trueque de propiedades, habitual en tiempos medievales, fue realizado en 1248, trueque que validó Fernando III el mismo año.

Fortaleza de Montemolín desde el oeste. Víctor Gibello.

Recorro la amplia planicie de Tierra de Barros camino de Montemolín, una de las poblaciones más al sur de la Baja Extremadura. La suave voz de Yasmine Hamdan me acompaña en el trayecto. Tránsito entre vides y olivos incontables. Desde Fuente de Cantos ya se percibe el relieve montuoso de Sierra Morena. En la distancia, a unos 10 kilómetros, ya puede perciborse un imponente castillo alzado sobre un monte.

Siempre que viajo a Montemolín se apodera de mí cierta nostalgia. Pasé allí 8 meses realizando trabajos arqueológicos. Mi corazón alberga muchas vivencias hermosos de sus gentes, de sus paisajes… Recuerdo, especialmente, a Pepi Marín y a Sofía Sauceda. Hace 22 años en Montemolín no había ningún lugar donde comer a diario, Pepi me acogió en su casa y me alimentó; con sus deliciosos guisos y atenciones nació una amistad que se prolonga hasta hoy. Sofía, amiga y colega desde tiempos universitarios, realizó conmigo la intervención arqueológica; su dedicación y su ayuda tuvieron un gran valor, durante algunos años más compartimos incontables aventuras arqueológicas. Es posible que nunca les haya dicho a ninguna de las dos lo importantes que son para mí y lo mucho que las quiero.

Panorámica general de Montemolín/ Víctor Gibello.

La rotunda presencia de la fortificación medieval, de coloración terrosa, sobresale por encima del blanco caserío nacido a sus pies. La fortaleza de Montemolín puede ser considerada como una de las construcciones militares más importantes de Extremadura. Destaca por su dimensión, por la elección del emplazamiento y por las potentes defensas con que fue construido; pese a ello, su peso en la literatura científica resulta incomprensiblemente escaso, habiendo despertado más interés entre aficionados a la Historia y a la Arqueología que entre investigadores.

Imagen aérea de la fortificación / Víctor Gibello.

Para realizar una descripción rápida del conjunto fortificado debería referirme, en primer lugar, a la irregularidad de la planta con la que se edificó. El trazado quebrado con el que se configuran sus fábricas responde, principalmente, a la topografía accidentada del lugar, un cerro que domina visualmente una amplia franja del territorio surextremeño; dicho trazado también facilita la defensa al generar un sistema en alguno de sus flancos similar al de los muros en cremallera.

Torre esquina NE / Víctor Gibello

Torre semicircular / Víctor Gibello

La construcción aparece flanqueada por torres prismáticas, torres que no se disponen a tramos regulares, sino donde hay necesidad de flanqueo. Su presencia es habitual en posiciones esquineras, donde se encuentran alineaciones de distinta dirección. También existe una torre de planta semicircular situada hacia el Sur que es el resultado de modificaciones bajomedievales, de tiempos santiaguistas, por tanto, del recinto defensivo.

Puerta principal / Víctor Gibello

Dos vanos permitían, y aún hoy continúan haciéndolo, el acceso al interior. La puerta principal es uno de los elementos más interesantes de la construcción, configurándose como entrada en recodo al disponer de una antepuerta que impide un acceso directo. El vano propiamente dicho, hoy muy alterado tanto por su avanzada ruina, como por obras de factura reciente, parece configurarse mediante un arco de medio punto peraltado, que probablemente debió tender originalmente a la herradura. El vano aparece enmarcado por un alfiz, un falso aparejo de ladrillo sobre el enlucido recubrió completamente la portada. Dos hojas de madera que giraban sobre sendas ranguas, todavía conservadas en su base, cerraban el recinto y lo asilaban del exterior.

Poterna junto a torre del homenaje / Víctor Gibello

En tiempos de la dominación islámica debió existir una poterna que aún no ha sido localizada. Sin embargo, los trabajos arqueológicos sí permitieron documentar la presencia de una pequeña puerta abierta tras la conquista cristiana sobre los muros previos, junto a la torre del homenaje, que la protege con su rotunda presencia, formando parte de un complejo defensivo casi independiente del resto del recinto.

Mazmorra / Víctor Gibello

Si se exceptúa la torre del homenaje, obra elevada después de la conquista cristiana, una pequeña estructura de carácter hidráulico afrontada a la puerta principal, y, obviamente, la muralla perimetral, no se ha conservado sobre la actual superficie construcción alguna, circunstancia que refleja el avanzado proceso de ruina del conjunto y de las distintas partes que lo integran.

Bajo el subsuelo numerosas estructuras permiten estudiar la dilatada ocupación del Cerro del Castillo; entre ellas destaca una habitación semisubterránea excavada en la roca que por sus características ha de vincularse con una ergástula, una mazmorra. La estancia, de planta rectangular, muestra una bóveda de lajas de pizarra de medio cañón reforzada por un arco fajón del que sólo queda su impronta; aprovechando el arco se compartimentó el espacio en dos habitaciones.

Es destacable también la presencia de un aljibe construido para recoger el agua de lluvia de las edificaciones existentes a su alrededor, edificaciones ya perdidas.

Detalle materiales fortificación / Víctor Gibello

Diversos son los sistemas constructivos con los que se construyó la fortaleza, sistemas que responden a los sucesivos períodos históricos en los que la fortaleza estuvo en uso y durante los cuales se realizaron obras en la misma. Existen fábricas de mampostería, de ladrillo y de tapia; de entre ellas sobresalen las de tapia en sus muy diversas variantes: hormigonada, calicostrada, de tierra con reducido aporte de cal, etc.

Evolución fábricas de la fortaleza / Víctor Gibello

Después de producirse la conquista cristiana numerosas reformas se efectuaron sobre la fortificación, reformas que debieron vincularse tanto a la necesidad de mantenimiento de la misma, posiblemente muy maltrecha tras los asedios y asaltos, como al relativo cambio de uso en relación a nuevas funciones al que fue sometida por sus nuevos propietarios.

La intervención arqueológica en Montemolín formó parte de un proyecto general de restauración y consolidación arquitectónica. Esta circunstancia condicionó sobremanera la planificación de la excavación, en tanto que la supeditación al proyecto arquitectónico supuso la elección de áreas de trabajo ligadas a necesidades más arquitectónicas que arqueológicas. Pese a ello, la información arqueológica obtenida en Montemolín fue singularmente rica, poniendo al descubierto etapas históricas de ocupación que no estaban documentadas hasta el momento.

Los resultados alteraron muy significativamente las ideas preconcebidas y los planteamientos iniciales de trabajo. Haciendo una labor de síntesis de la información aprehendida se pueden establecer cuatro fases básicas de asentamiento histórico que resumen la ocupación del cerro del Castillo, cuatro fases que, de forma continuada, tienen lugar entre los siglos VIII – IX y el XVI.

La primera de estas fases puede asentarse entre el emirato e inicios del califato. Los elementos estructurales pertenecientes a este momento se resumen en diversos elementos muy arrasados localizados en toda la zona excavada. Su naturaleza es de índole doméstica: numerosos muros que por su grado de deterioro y por la escasa amplitud de las zonas excavadas no permiten configurar una planta coherente de construcción alguna. Algunos hogares y numerosos silos son algunas de las subestructuras reconocibles de este período, cuyos restos están muy transformados por las grandes reformas realizadas en las siguientes etapas.

Vista general / Víctor Gibello

La segunda etapa cronológicamente se sitúa en el siglo XI, durante este momento se eleva la primera fortificación de Montemolín reconocible. Es posible que en la etapa anterior existiera una cerca que englobaría la totalidad del cerro, cerca de la que no se han registrado restos que permitan definirla. Viene representada por numerosos restos constructivos de notable porte. Son fábricas de tapia calicostrada que se alzan sobre un elevado zócalo de mampostería bien careada de la primitiva fortificación de Montemolín. Entre estas estructuras destaca un gran lienzo embutido en las fábricas de la torre del homenaje, del que nace una torre de planta cuadrada poco sobresaliente con respecto a la línea de muralla. En este mismo período puede encuadrarse el conjunto de construcciones que configuran el acceso en recodo a la fortaleza. Esta solución defensiva es conocida desde la Antigüedad, pero entonces fue escasamente utilizada. El mundo islámico las generalizó como recurso de defensa de las puertas, las zonas más débiles de las fortificaciones. En al-Andalus el sistema fue empleado con profusión, especialmente a partir de las invasiones norteafricanas de almorávides y almohades; no obstante, en tiempos anteriores fue una solución adoptada en algunos espacios fortificados califales. Si la interpretación planteada es correcta, nos encontraríamos en Montemolín con el ejemplo más antiguo conservado de puerta en recodo en el área extremeña, aspecto este realmente sugerente, ya que permitiría apreciar, entre otros elementos dignos de estudio, la aplicación de novedosas estructuras en la edificación de fortalezas por parte de la taifa de Badajoz para garantizar la defensa del reino.

Cerro del castillo / Víctor Gibello

Durante la tercera etapa se realiza el grueso de la fortaleza que hoy contemplamos. Su factura puede ser centrada entre fines del siglo XII e inicios del XIII, tiempo en el que, reaprovechando numerosas fábricas pertenecientes a la construcción previa, se erige una impresionante construcción militar vinculada al imperio almohade. Es esta una obra construida mediante sólida tapia militar, u hormigonada, que se alza sobre un estrecho zócalo de mampostería cuyos lienzos quebrados se adaptan tanto al terreno como a los restos de la fortificación previa, que en parte la condiciona; dispone de lienzos que son flanqueados por potentes torres cuadrangulares elevadas con la misma técnica constructiva que las murallas.

Montemolín desde el crucero de San Blas / Víctor Gibello

La cuarta fase comienza tras la conquista cristiana y la donación a la Orden de Santiago en 1248. La fortaleza fue profundamente transformada para adaptarla a los nuevos usos de los caballeros santiaguistas. Las reformas perduran y se suceden hasta bien entrado el siglo XVI, percibiéndose diversas fórmulas constructivas con las que la antigua fortaleza es transformada en sede de Casa de la Encomienda.

Para comprender el significado de la primera construcción militar de Montemolín hemos de recurrir al estudio de las fronteras y de los territorios de la taifa aftasí. El límite Norte (al-Tagr al-Yawf) del reino batalyawsi ha de ser asentado en las zonas de Coimbra, Plasencia y Coria; hacia el Oeste el océano Atlántico (Bahr al-Muhit) se instituye en linde natural del territorio. La kora (provincia) de Beja se dispuso como frontera hacia el Suroeste, mientras que hacia el Este será el área de Campo Arañuelo la comarca fronteriza con la taifa de Toledo. Hacia el Sur la sierra de Aroche y las estribaciones extremeñas de Sierra Morena delimitaron el reino taifa badajocense.

La taifa de Badajoz se apoyó desde un primer momento en un territorio perfectamente estructurado por enclaves urbanos de diversa entidad y en una frontera jalonada por abundantes construcciones defensivas, unas heredadas de los tiempos del califato y otras elevadas a lo largo del reinado de los aftasíes.

El reino aftasí sufrió en sus fronteras una doble presión a lo largo de su corta historia; por una parte, el empuje cristiano (leonés, castellano y portugués) minó el límite norte; por otra, la permanente conflictividad con la taifa sevillana desestabilizó frecuentemente la linde Sur.

En torno a 1044 la guerra con los Banu ‘Abbad de Sevilla alcanzó altas cotas de hostilidad. El régulo sevillano, Al-Mu’tadid, penetró en las tierras del reino de Mértola, atacando poco después Niebla. El regente de esta solicitó ayuda al rey aftasí, ayuda que concedió con premura, dejando el territorio de Badajoz desguarnecido. Ante estas circunstancias Al-Mu’tadid envió tropas contra los badajocenses, que penetraron en devastadora incursión por todo el territorio aftasí, haciendo lo propio Al-Muzaffar en tierras sevillanas tras levantar el cerco de Niebla y rechazar a los abbadíes.

En 1051 un nuevo conflicto nacido en Niebla volvió a provocar la guerra entre las taifas de Sevilla y Badajoz, esta vez con una clara victoria de los sevillanos. En efecto, Al-Mu’tadid se adentró hasta Évora desarticulando la caballería badajocense en las inmediaciones de la ciudad portuguesa; la derrota fue de tal magnitud que Al-Muzaffar no pudo más que encastillarse en la alcazaba de Badajoz y observar como su enemigo devastaba el territorio. Según los cronistas la derrota provocó una gran crisis en el reino, así como la destrucción de numerosas fortalezas cuyos nombres no son conocidos.

En este contexto de dura conflictividad entre reinos islámicos ha de entenderse la primera construcción defensiva de Montemolín, la consecuencia de estas guerras fueron un extremo debilitamiento militar y económico aprovechado tanto por los cristianos en la frontera norte, como por los almorávides al sur, que acabaron por anexionarse todo el territorio.

Montemolín / Víctor Gibello

La necesidad de proteger la frontera sur del reino de Badajoz, área de fricción constante con la expansionista taifa de Sevilla, condujo a los mandatarios aftasíes a organizar una red de fortificaciones que aseguraran la propiedad de la tierra; entre ellas se erigió el primer recinto de Montemolín, ubicado en las estribaciones extremeñas de Sierra Morena, en vanguardia, por tanto, de las defensas del reino, y muy próximo al camino que desde Sevilla enlazaba con Mérida siguiendo el antiguo trazado de los itinerarios romanos, posiblemente aún en uso, sino físicamente, sí en cuanto a su traza en el territorio. Es por ello, por lo que el castillo montemolinés debió sufrir en sus fábricas buena parte de los conflictos habidos entre estos dos belicosos reinos: a su posición de vanguardia, como ya he referido, uníase su emplazamiento cercano a un camino principal por el que debieron discurrir buena parte de las expediciones de castigo y devastación de la tierra realizadas por el rey abbadí Al-Mu’tadid.

Desde un punto de vista arqueológico, el registro no ofrece datos mediante los cuales podamos establecer de forma que no sea hipotética este período de conflictividad interislámica, ello resulta lógico si tenemos en cuenta la reutilización a posteriori del edificio, con las consiguientes reformas, acondicionamiento y eliminación de todo rastro de la destrucción sufrida.

Siguiendo los textos históricos legados por los cronistas de la época, es desconocido si Montemolín fue una de las fortalezas parcialmente arrasadas durante el conflicto de 1051; no obstante, el cuidadoso estudio de los restos arqueológicos y arquitectónicos conservados aporta datos de sumo interés gracias a los cuales pueden interpretarse estos hechos.

Si se analizan las escasas fábricas conservadas y visibles pertenecientes a este primer momento constructivo, se observa que las reformas establecidas en tiempos de la ocupación almohade asientan en buena medida sobre ellas, ofreciendo estos muros una perceptible irregularidad en cuanto a las alturas se refiere. Este hecho puede ser relacionado con dos explicaciones: de un lado, cabe la posibilidad de que los almohades tomaran una fortificación abandonada tiempo atrás, parcialmente en ruinas por la falta de mantenimiento, las reformas realizadas no pretenderían, entonces, más que acondicionar el recinto, conservando todo lo aún servible de sus fábricas; de otro, puede ser planteada la posibilidad de que la fortaleza fuera parcialmente destruida en los tiempos de más duro conflicto con el reino de Sevilla, siendo su estado fruto de la belicosidad y no del paso del tiempo. Ambas hipótesis son coincidentes en cuanto al abandono sufrido por la fortaleza.

Puede ser explicado el hecho del abandono del conjunto en tanto que construcción estatal que responde a unas necesidades coyunturales: el reino de Badajoz eleva una serie de fortificaciones tendentes a guarecer la frontera sur de su territorio. Una vez que al-Andalus fue conquistado por los almorávides dejó de tener sentido su existencia, pues la unificación de la España musulmana bajo el mando de este imperio norteafricano permitió situar las fronteras hacia la línea marcada por el río Tajo, muy lejos de las tierras bajoextremeñas en las que se emplaza Montemolín.

No sucede lo mismo en los tiempos de ocupación almohade. La presión ejercida sobre todo el territorio extremeño por los reinos cristianos, que se adentran con relativa  frecuencia en el territorio al Sur del Guadiana en devastadoras incursiones de saqueo y conquista, insta a los mandatarios del imperio almohade a fortificar su imperio en al-Andalus, realizando una clara política militar de corte defensivo en la que no sólo se restauran y mejoran numerosas fortalezas (Cáceres, Badajoz, Mérida), sino que también se edifican ex novo numerosos recintos (entre ellos el de Reina). Montemolín se corresponde con el primer grupo, siendo un intento evidente de cerrar el paso hacia el Sur, hacia Sevilla, capital almohade en la Península, mediante la edificación de un recinto militar destacado por sus dimensiones y fortaleza.

Estructura hidráulica frente a la puerta / Víctor Gibello

Tras la conquista cristiana, ante la que se vieron inútiles las magníficas construcciones defensivas elevadas por los norteafricanos, la fortaleza de Montemolín sufrió nuevas reformas tendentes a conferir un nuevo uso al inmueble, que si bien siguió teniendo naturaleza militar, también se conviertió en sede de una de las encomiendas de la Orden de Santiago.

Puesta de sol desde la fortaleza / Víctor Gibello

Como elemento fundamentalmente destacado de este período, se elevó la torre del homenaje, elemento ajeno a las construcciones islámicas y propio de los sistemas defensivos cristianos. Junto a este elemento, el perímetro murado debió ser poco transformado, limitándose los santiaguistas a reparar las maltrechas fábricas tras los asedios a los que debió ser sometido. Las reformas fundamentales debieron ser efectuadas en el interior, siendo dotado el recinto de elementos de residencia y culto de los que carecía, entre ellos una iglesia, según manifiestan las fuentes históricas, cuya ubicación en el cerro es desconocida.

Es tiempo de concluir, también de marchar. Las estrellas cubren Montemolín, la Osa Mayor brilla sobre el Cerro del Castillo. Cuesta despedirse cuando el corazón pide permanecer donde es feliz. Dejo que Diana Navarro diga cantando adiós por mí, ella lo hace maravillosamente bien.

Montemolín en la noche / Víctor Gibello

Vista general del conjunto de Nuestra Señora de Belén./ Víctor Gibello

Cantaba un pájaro sobre la rama de una zarza una mañana de 1390. No parece este un acontecimiento extraordinario, ni digno de ser recogido por las crónicas de aquel tiempo; sin embargo, el piar del ave provocaría hechos que cambiarían el convencional discurrir de los días en la Puebla de Sancho Pérez de la Baja Edad Media.

Quiero imaginar, pues nada dice la tradición oral sobre ello, que fue el trino de un mirlo el que llamó la atención de un pastor mientras sus ovejas pacían en el valle del Calvario, ajenas a su gorjeo. Al acercarse a la zarza encontró entre el follaje una imagen de la Virgen María y de Jesús Niño sobre su regazo. En ese instante, la Virgen se apareció y encomendó al pastor, de nombre desconocido, la misión de comunicar a las autoridades civiles y religiosas su petición de construir un templo en esa misma zona.

De generación en generación se ha transmitido en el pueblo que pronto comenzaron las obras de la iglesia mariana, pero no donde pidió la madre de Cristo, sino en un espacio más cercano a la localidad. Cada jornada los alarifes se aplicaban a la tarea encomendada, pero durante noche, de forma misteriosa, todo lo construido con esfuerzo era tirado por tierra. Finalmente se decidió erigir la ermita en el sitio exacto donde la Virgen se había mostrado, tal como pidió, perpetuándose allí su culto desde entonces.

La imagen encontrada, restaurada en 2006, es de traza gótica, sencilla, con policromía sobre alabastro. Su disposición es frontal e hierática. Con ambas manos sujeta a Jesús, dispuesto en su flanco izquierdo. El traje de ambos, una túnica ceñida a la cintura, es de color blanco, con adornos dorados. La Virgen se cobija con un manto que cae desde sus hombros, el Niño porta un libro entre las manos.

De la iglesia construida a finales del siglo XIV y principios del XV nada se reconoce en la construcción que hoy puede ser visitada. Es posible que bajo los encalados y revestimientos que la recubren se conserven restos del edificio primitivo, si es que la noticia es cierta, pero en la actual ermita de Nuestra Señora de Belén la arquitectura visible refleja exclusivamente la arquitectura propia del barroco bajoextremeño, realizada durante el siglo XVII. Nada de lo que vemos permite interpretar que allí existiera una construcción medieval, como la tradición sostiene.

Caída de la tarde en la ermita de Belén. / Víctor Gibello

Una puerta adintelada permite la entrada al recinto. Tras subir una escalinata, se accede a un patio rodeado por galerías arcuadas en planta baja en sus flancos sur, este y oeste. Algunas ventanas ayudan a reconocer la existencia de una planta alta utilizable. Hacia el oeste se sitúa la casa del ermitaño. En el lado opuesto se creó a fines de los 90’ un albergue para los peregrinos que caminan hacia Santiago de Compostela, siguiendo el itinerario mozárabe, gracias al Proyecto Alba Plata. Antiguos caminos pasaban desde siglos atrás por la zona, la elección del emplazamiento no fue, por tanto, fruto del azar ni de la casualidad.

Entorno ermita de Nª Sra. de Belén./ Víctor Gibello

Las galerías, compuestas por series de cinco arcos de medio punto sostenidos por pilares cuadrangulares, crean un pasillo perimetral cubierto con bóvedas de arista dispuestas entre arcos fajones. Se pavimenta el pasillo mencionado con losetas hidráulicas contemporáneas, que crean un peculiar damero corrido en el que el blanco y el negro se combinan en lo que pareciera un juego interminable.

Patio de acceso a templo./ Víctor Gibello

Vista del área del albergue./ Víctor Gibello

Casi como si de una metáfora visual se tratara, el blanco y el negro, el Bien y el mal, se alternan en la base (el suelo, la tierra); al ascender solo el blanco permanece sobre muros y techo, cubriendo con su manto de pureza las bóvedas (el cielo). Tan solo el tramo existente ante la puerta del templo rompe la monotonía acromática con un entrelazado de volutas, vegetales y picas que resaltan con una pintura encarnada.

Interior de la galería perimetral./ Víctor Gibello

Galería perimetral./ Víctor Gibello

En el centro del lado sur se abre el acceso norte de la iglesia, un sencillo vano totalmente enjalbegado, adintelado al exterior y rebajado al interior. El templo es muy amplio y su cubrición elevada. Tiene una sola nave compartimentada en cuatro tramos, que se cubren con bóvedas de cañón con lunetos entre arcos fajones; estos arcos arrancan de pilares decorados entre los que se disponen hornacinas bajo bóvedas de cuarto de esfera preparadas para acoger retablos. Las bóvedas arrancan de una cornisa moldurada que está dotada de múltiples quiebros y curvas que conceden dinamismo al ritmo arquitectónico. En cada frente se abren cuatro ventanas que iluminan la nave.

Bóvedas de galería./ Víctor Gibello

Bóveda ante puerta del templo./ Víctor Gibello

A los pies se sitúan el coro bajo y el coro alto. En el lado opuesto se ubica la cabecera, diferenciada de la nave por los pilares situados en sus esquinas y por la gran cúpula hemisférica que la corona alzada sobre tambor octogonal. El testero es iluminado por dos ventanas situadas sobre los muros, una en el lado sur y otra en el norte, y por ocho aperturas dispuestas sobre el tambor de la cúpula.

Un vano abierto en la calle central del retablo del ábside permite la contemplación de la talla de la Virgen con el Niño acogida en un camarín creado ex profeso. El tono dorado de la iluminación y de los ornatos que acompañan la imagen hacen que el observador se centre exclusivamente en ella. El camarín también es coronado por una cúpula sobre tambor octogonal con desarrollo en altura menor a la del testero.

El altar se eleva por encima del solado de la nave gracias a una plataforma, a la que se sube mediante escalera.

Siendo el templo y las construcciones que lo envuelven realmente interesantes desde muchos puntos de vista, lo que más llama la atención del visitante de este magnífico ejemplo del barroco popular de la Baja Extremadura suele ser la existencia de una plaza de toros anexa. Así es, al este de la iglesia se sitúa un coso con una disposición formal que lo diferencia sustancialmente de la mayoría de las plazas españolas, pues su planta es rectangular y no circular.

Es precisamente esta conformación anómala la que ha conducido a numerosos estudiosos y aficionados a la tauromaquia y sus instalaciones a crear hipótesis sobre su construcción, determinando algunos de ellos que se trata de la plaza de toros conservada más antigua del mundo. Esta teoría se cimenta, principalmente, en la hipotética fundación de la ermita en el siglo XIV, entendiendo que plaza y templo se erigen a la vez, siguiendo un mismo programa constructivo.

Vista de la nave del templo./ Víctor Gibello

Por diversos argumentos, que seguidamente expondré, discrepo de las conjeturas asumidas como verdaderas, pues carecen de bases sólidas en las que asentarse.

Veamos, por una parte, como ya he afirmado previamente, no hay rastros visibles del templo medieval elevado en honor a la Virgen, llevándonos la arquitectura de la edificación religiosa al siglo XVII, e, incluso, a la primera mitad del XVIII. Dado que la plaza se adosa a la ermita, la construcción del coso es, indudablemente, posterior a aquella: toril y chiqueros se anexan al lateral sur de la cabecera y del camarín de la Virgen, el tendido oeste está adosado al camarín, sacristía y ala este del patio de acceso a la iglesia. La secuencia constructiva es muy clara, por lo que no hay lugar a equívoco en la misma. En la parte superior del tendido oeste se dispone una galería techada, en ella se ubica la presidencia, su cubierta enlaza claramente con la de las construcciones previas. La arquería de esta iglesia podría retrotraerse, como muy pronto y siendo generosos, a fines del siglo XVII.

Cúpula en la cabecera y retablo./ Víctor Gibello

Por otra parte, en la plaza no se aprecia elemento formal alguno que pueda ser propio del medievo, hecho que desmonta plenamente adscripciones tan antiguas como las que han venido siendo propuestas hasta ahora de forma reiterativa. La arquitectura tiene la capacidad de hablarnos con un lenguaje simple y directo, pero ha de ser escuchado desde la observación detenida y metódica de las partes que la integran. Hubiera sido realmente interesante haber aplicado metodología arqueológica para el estudio paramental durante la fase de obras para la creación del albergue de peregrinos; dichos trabajos habrían permitido fijar con certera exactitud el controvertido origen y la antigüedad real del coso perano.

Si bien es cierto que la plaza de Puebla de Sancho Pérez tiene una disposición atípica que la aleja del canon formal, no es la única que carezca de la característica circunferencia en planta que todos asociamos con el espacio en el que se desarrollan las fiestas taurinas. Los cosos más antiguos conservados parecen ligarse precisamente con configuraciones no canónicas desde el prisma actual. Ejemplo de ello son las plazas de Santa Cruz de Mudela, Segura de la Sierra, El Castañar, en Béjar, obra de inicios del siglo XVIII, Rasines, en Cantabria, realizada a mediados del siglo XVIII, y, por supuesto, Cañadas de Obregón, en Jalisco, México, con arena redonda en un edificio rectangular erigido en 1687.

Parece una obviedad señalar que los cosos más antiguos se erigen siguiendo el modelo de las plazas públicas, cuyas plantas, siempre que era posible, tendían al cuadrado o al rectángulo. Es algo lógico si tenemos en cuenta que, inicialmente, los espectáculos taurinos tenían lugar en el centro de las villas y las ciudades, en sus espacios abiertos, de ahí que las primeras edificaciones se trazaran siguiendo el esquema conocido, y no pensando en los beneficios de los asistentes situados en el graderío, ni en el desarrollo del acontecimiento mismo. Es un hecho bien conocido.

En la plaza de Puebla de Sancho Pérez la irregularidad del diseño es notable: la esquina suroeste, en la que se ubica la puerta de los toriles, es ochavada; la opuesta, por el contrario, es completamente curva, en ella se abre el acceso a la enfermería. Resulta sorprendente la disposición cuando no parecen existir condicionantes topográficos ni otros elementos que lo coarten.

¿Se deberá al “capricho” de sus constructores, o, en realidad, está prefigurando la transición desde los ruedos cuadrangulares a los circulares? Parece esta una posibilidad muy sugerente que convertiría el coso de la ermita de Nuestra Señora de Belén en excepcional, en tanto que enlace entre modelos arquitectónicos diferentes y sucesivos en el tiempo.

Pudiera parecer sorprendente para quien desconoce la tauromaquia y su mundo la ligazón entre iglesias y plazas de toros. Sin embargo, es una relación sabida, y no solo porque cada ruedo aloje entre sus instalaciones una capilla propia, sino porque desde los primeros momentos las fiestas ligan la religiosidad popular con los divertimentos del gusto de las gentes. Por citar un ejemplo similar al perano, ya señalado con anterioridad, está el Santuario de las Virtudes de Santa Cruz de Mudela, en la provincia de Ciudad Real, cuyo coso parece estar datado en torno a 1641. Podrían situarse las plazas de Santa Cruz de Mudela y de Puebla de Sancho Pérez entre las más antiguas mantenidas en el tiempo, aún en uso.

Plaza de toros y ermita./ Víctor Gibello

A lo largo de la Baja Edad Media y la primera Edad Moderna se desarrollaron en España dos formas de entender la religiosidad: la ilustrada y la popular, que fueron distanciándose a lo largo del tiempo. La primera era minoritaria, propia de las élites civiles y religiosas, intimista y poco dada a las manifestaciones externas. La segunda, la más extendida, se ligaba a la costumbre y a los actos externos, era sentimentaloide y no siempre sujeta ni a la doctrina, ni a la teología cristiana establecida.

Las autoridades religiosas trataron de frenar o encauzar los excesos que tenían lugar en las fiestas y ritos que marcaban el ritmo anual con su secuencia interminable, aunque sus intentos fueron generalmente vanos. Multitud de cofradías (gremiales, asistenciales, penitenciales y devocionales) articularon la sociedad española con su trabajo social y soporte del culto. Romerías y ermitas estaban entrelazadas estrechamente con las cofradías y con las actividades por ellas desarrolladas.

Algunas ermitas alcanzaban fama milagrera y se convertían en santuarios cuya trascendencia sobrepasaba el ámbito puramente local. Tal es el caso de Nuestra Señora de Belén, iniciada con el prodigio de la aparición mariana. En torno al santuario tuvieron lugar romerías y fiestas patronales en las que el fenómeno religioso quedaba superado frecuentemente por el carácter festivo, circunstancia que alentaba el interés del pueblo y sumía en la preocupación a las autoridades religiosas, pues la acumulación de gentes favorecía la relajación de la moral dominante y el aumento de los altercados públicos. El poder fue redirigiendo estos acontecimientos mediante coacciones y represión controlada hasta convertirlas en festejos reglados y enteramente tutelados; así sucede con los festejos taurinos claramente vinculados a las directrices del poder establecido, ofreciendo al pueblo espectáculos que encajaban con el gusto generalizado.

El conjunto patrimonial de la ermita de Belén, pues así ha de ser considerado, se ubica en un paraje especial. El subsuelo posee abundante agua subterránea, hay pozos y norias tradicionales en su entorno que lo evidencian; la frondosa arboleda configura un parque público que conserva la idea de espacio abierto para la relación y la convivencia propias de las romerías. Ante el templo corre el tramo de la Vía de la Plata que desde Mérida se adentraba en dirección sur, hacia el occidente de la Bética.

Abundantes restos arqueológicos dispersos por los alrededores evidencian la existencia de asentamientos romanos. No hay casualidades, la elección del lugar responde a la necesidad de perpetuar un espacio sacralizado, probablemente desde antiguo, siendo esta larga tradición la que legitima su implantación y la devoción de los lugareños. Todo está aún sin estudiar en profundidad, como tantos espacios extremeños de gran valor histórico y cultural.

Regreso escuchando el disco Happenstance de Rachael Yamagata, suenan los acordes de I’ll find a way cuando dejo de ver las casas de Puebla de Sancho Pérez en el retrovisor. I’ll find a way to see you again, encontraré el modo de volver a verte.

Iglesia vista desde el patio./ Víctor Gibello

Ábsides de la iglesia del Conventual de San Benito. / Víctor Gibello.

VER TODA LA GALERÍA DE FOTOS DEL CONVENTUAL DE SAN BENITO DE ALCÁNTARA/Autor: VÍCTOR GIBELLO

Se escucha con frecuencia excesiva que el pueblo tiene los gobernantes que merece. No estoy de acuerdo con esta afirmación. Son los gobernantes los que no merecen ejercer el poder sobre un pueblo que es mucho mejor que ellos. La Historia ofrece múltiples muestras, en escenarios muy diversos, que corroboran mi aseveración; me centraré en una, a modo de ejemplo, relacionada íntimamente con el Paraíso Olvidado sobre el que gira este artículo.

En diciembre de 1788 tomó las riendas del reino Carlos IV, quien se desinteresó pronto de las tareas inherentes a su cargo y centró su atención en aficiones ajenas a su función, como la caza. El monarca delegó el poder en manos de su mujer, María Luisa de Parma, y de su valido, el badajocense Manuel Godoy. El 27 de octubre de 1807 Francia y España firmaron el tratado de Fontainebleau. En dicho pacto las dos naciones acordaron un plan para apropiarse de Portugal, a la que dividían en tres porciones, una para cada país y una tercera para Godoy, llamada Principado de los Algarves.

En realidad, Napoleón no tenía intención alguna de cumplir con lo acordado en el tratado, simplemente alimentó las ambiciones de la Corona y de su valido para que su ejército tuviera los pasos expeditos hacia el occidente peninsular y pudiera tomar el control de todo el territorio hispano sin oposición militar. De forma inmediata el ejército español penetró en Portugal por el norte, hasta hacerse con el control de Oporto, y por el centro, hasta la plaza de Setúbal. El 30 de noviembre de 1807 el general Junot tomaba Lisboa, desde donde partirían hacia Brasil la familia real lusa y buena parte de la corte.

A fines de 1807 en suelo hispano ya había más de 65.000 soldados franceses que, no solo se habían hecho cargo del control de los caminos hacia Portugal, también habían ocupado todas las plazas fronterizas con Francia y, muy especialmente, se habían asentado en Madrid, ejerciendo el dominio, de facto, de la capital.

La presencia del ejercito francés en suelo español, consentida por las autoridades, y el creciente poder galo, fue evidenciando las verdaderas intenciones de Napoleón, quien, gustoso, apreciaba la creciente división existente en el seno de la familia real como una magnífica oportunidad de anexionarse España sin esfuerzo. En marzo de 1808 se produjo el Motín de Aranjuez, donde se habían retirado los monarcas, ya con intenciones de viajar hacia tierras andaluzas y embarcarse hacia América, ante el panorama enrarecido existente en la corte.

El alzamiento, azuzado por el propio Fernando, Príncipe de Asturias, y algunos de los nobles contrarios al valido, provocó la caída en desgracia de Godoy, cuya ambición desmesurada le condujo a tocar los cielos hasta dar de bruces en los infiernos, y la abdicación de Carlos IV en favor de su hijo Fernando (VII). Los hechos sirvieron para que el mariscal Murat asumiera el control absoluto de Madrid, donde el ambiente se hacía de día en día más irrespirable.

Con habilidad de serpiente, utilizando la excusa de ayudarles a encontrar las fórmulas que permitieran la paz en el reino, Napoleón convocó a Carlos IV y a Fernando VII a una reunión en Bayona. En la ciudad francesa se produjo uno de los acontecimientos más vergonzosos de nuestra historia: Napoleón conminó a Fernando a devolver la corona a su padre, quien, una vez obtenida, la cedió al emperador francés con todos los derechos propios del trono español.

A la par que en Francia tenían lugar estos lamentables hechos, en Madrid el pueblo ya se había levantado contra la ocupación francesa, tratando de restituir con honor y gallardía aquello que sus regentes habían cedido con vileza. El pueblo no merece los pésimos mandatarios que han guiado su destino, el pueblo exige personas dispuestas a entregarse plenamente a la tarea de mejorar la vida de todos, el pueblo precisa de líderes cuyas acciones sean conducidas por la búsqueda del bien común. El pueblo necesita gobernantes que estén a su altura y no mequetrefes, ni vendepatrias, ni acomplejados, ni perversos, ni déspotas, ni psicópatas, ni conspiradores en favor de intereses ajenos.

Desde primeras horas de la mañana del 2 de mayo de 1808 una muchedumbre cercaba las puertas del Palacio Real para impedir que el Infante Francisco de Paula fuera raptado por las tropas francesas y llevado a Bayona con el resto de la familia. El mariscal Murat envió tropas de artillería y un batallón de granaderos de la Guardia Imperial para desalojarla. Poco después abrieron fuego contra la población, sin miramientos, a bocajarro. Así comenzó el levantamiento del pueblo llano contra el invasor, navajas contra fusiles, quijotesca imagen muy propia de nuestra indómita naturaleza. Aunque traten de domesticarnos, así somos, valientes dispuestos a pelear a pecho descubierto, lanza en ristre o con las manos desnudas, contra molinos transmutados en gigantes. Quizás esos pésimos gobernantes desconocen que nuestros corazones mueven la sangre de vetones, cántabros, ilergetes, lacetanos, vacceos, túrdulos, arévacos, lusitanos, caristios, oretanos, y muchos otros ancestros indómitos e irreductibles.

Cientos de madrileños perecieron ese día y los siguientes a manos de los franceses, unos, en la refriega directa en las calles, cuerpo a cuerpo, otros, ajusticiados, como luego retrataría Goya, a modo de escarmiento y ejemplo para el resto de la población. Mientras las mujeres y los hombres de Madrid entregaban su vida para restituir el honor y la libertad, los militares españoles estaban confinados en sus cuarteles por orden expresa del capitán general Francisco Javier Negrete, cuya felonía no debe caer en el olvido. Tan solo los capitanes Luis Daoíz y Pedro Velarde desobedecieron el mandato y salieron a defender la nación junto con los soldados que servían bajo su autoridad. Todos ellos perecieron en la refriega.

Con la salvaje represión sobre la población y con el control efectivo de la Junta de Gobierno, en quien Fernando VII había delegado el poder antes de acudir a la llamada de Napoleón, creyó Murat tener controlada la situación; no obstante, el mismo 2 de mayo desde la vecina villa de Móstoles se promulgó un bando en el que se instaba a todos los españoles a empuñar las armas contra el invasor y a socorrer Madrid. El alcalde mayor de Trujillo y el corregidor de Talavera de la Reina fueron los primeros en responder a la llamada, alistando voluntarios a los que se dotó de armas y avituallamiento.

Así comenzó una guerra, conocida tiempo después como de la Independencia española, que se prolongó durante 6 largos años. El conflicto fue absolutamente desastroso para la nación. Más de 500.000 españoles perdieron la vida, multitud de pueblos fueron arrasados, se produjo una destrucción sistemática de la industria, la ganadería quedó diezmada y el campo inculto, lo que acarreó hambre y enfermedad general. El Patrimonio Histórico construido fue devastado, muy especialmente el eclesiástico, y el arte mueble fue objeto de daños de gran consideración y de rapiña generalizada. Tiempos de desolación urdidos por la élite contra la gente.

Los franceses sufrieron también grandes pérdidas humanas y materiales. Se estima en más de 200.000 los militares muertos durante la guerra. A pesar de no lograr el objetivo planificado, anexionar España y Portugal al imperio galo, el enemigo del otro lado de los Pirineos alcanzó otros fines que habitualmente no se mencionan como propósito diseñado: el debilitamiento general de España hasta conducirla a la decadencia. Esta circunstancia fue aprovechada inmediatamente por los traidores propios y por las potencias internacionales para dividir la nación en múltiples países (a ambos lados del Atlántico) que ya nunca volverían a jugar un papel principal en el escenario geopolítico mundial. De aquella guerra y sus consecuencias directas, las mal llamadas “independencias” americanas, aún no nos hemos recuperado, pues tanto para los españoles americanos, como para los españoles europeos el empobrecimiento de las condiciones de vida de la población, a todos los niveles, fue notabilísimo.

Difícilmente el lector podrá encontrar trabajos históricos en los que se sostenga que la Guerra de la Independencia tuvo también mucho de conflicto civil, de enfrentamiento entre dos visiones antagónicas de la vida. Es esta una perspectiva de investigación muy sugerente en la que debería ahondarse hasta descubrir que el enfrentamiento fue de españoles contra franceses, pero también de las élites españolas, plenamente afrancesadas y favorables al invasor, contra el pueblo llano, al que se pretendía despojar de su identidad y sus tradiciones, un pueblo llano al que no fueron capaces de someter. Pareciera que la Historia gira en bucles caprichosos que nos disponen reiteradamente ante dilemas similares. Pareciera como si aquel tiempo y sus enseñanzas volvieran a mirarnos a los ojos para preguntarnos si repetiremos los mismos errores. ¿Quién representa hoy el papel de la élites afrancesadas de entonces? ¿Quién hace hoy las veces del bobo útil al servicio de los que pretenden ponernos de rodillas? Habría tanto que contar, quizás otro día escriba sobre ello…

De forma bastante irónica, Auguste Escoffier, maestro de cocina francés, dijo a principios del siglo XX que el mejor trofeo que los galos obtuvieron en la invasión napoleónica de las tierras hispanas fue el libro de recetas del convento de San Benito de Alcántara.

Es aquí donde enlazamos la Historia mundial con la Historia local, la Gran Historia con la Microhistoria, pues todo hecho global tiene repercusiones en el ámbito doméstico, cada causa tiene su consecuencia.

Logia de la hospedería monástica. / Víctor Gibello.

En el otoño de 1807, meses antes, por tanto, de que tuvieran lugar los acontecimientos que iniciaron la guerra, el Cuerpo de Observación de la Gironda, compuesto por unos 25.000 soldados al mando del general Junot, hizo parada en Alcántara para disfrutar de un descanso antes de continuar hacia Portugal. La villa fue saqueada por el ejército francés, los pillajes y las destrucciones se prolongaron hasta abastecerse de todo lo que creyeron podía serles útil. La violencia fue extrema sobre el conjunto de la población y, muy especialmente, sobre el Conventual de San Benito. Los monjes fueron expulsados y el edifico religioso transformado en burdo cuartel. Estos hechos no conllevaron una reacción en las autoridades, que, siendo conocedoras de ellos, miraron para otro lado, como si las violencias y daños sobre los alcantarinos no tuvieran relación con el reino, ¿es que los súbditos de Alcántara eran menos valiosos que los del resto de la nación, es que tenían menos derechos?

Esta es la Historia de Extremadura en las últimas centurias, siglos de abandono, de olvido y de menosprecio hacia una tierra leal y generosa como pocas. Durante los siguientes años correría la misma suerte buena parte de nuestro Patrimonio: asaltos, robos, destrucciones. Alcántara fue el ensayo de una forma de actuar que sería la norma. En unas ocasiones, las pinturas, esculturas, objetos litúrgicos, bibliotecas formaban parte del botín de guerra llevado a Francia; en otras, se profanaba y destruía simplemente para causar el mayor de los perjuicios posible. Así fueron quemados archivos, destruidos templos, liquidadas sepulturas de prohombres, desmantelados palacios, derribados castillos, arrasados monasterios.

El Conventual de San Benito atesoraba un riquísimo Patrimonio creado por los caballeros de la Orden de Alcántara desde los tiempos de la conquista cristiana de la villa (1212). Esculturas, pinturas y tapices ornaban sus muros, su iglesia guardaba un valioso conjunto litúrgico. Todo ello fue rapiñado, hasta el órgano existente en el templo fue expoliado. El archivo y la biblioteca, que eran muy destacados en su tiempo, corrieron suerte distinta: papeles y pergaminos fueron sacrificados para hacer cartuchos, ¡cuánto saber aniquilado por la ignorancia!

De todos aquellos libros uno fue salvado de tan triste final y enviado de inmediato a Francia. Junot, el general galo que meses después sería intitulado como duque de Abrantes, indultó un manuscrito (quién sabe si alguno más tuvo la misma suerte y aparece cualquier día en la biblioteca privada de un lujoso castillo a orillas del Loira) y se lo mandó a su esposa, Laura Permon, como regalo. Se trataba del saber culinario acumulado en el monasterio durante siglos guardado en un recetario que cambiaría para siempre la gastronomía francesa.

La duquesa, entusiasmada con el recetario y la original forma de cocinar en él recogido, se dedicó a enseñar la novedad por los mejores fogones parisinos, dando lugar al nacimiento de una nueva forma de cocinar en Francia que se extendió rápidamente por todo el país. Alimentos como el consomméy el foie, por citar dos ejemplos que parecen típicamente franceses, no son sino el “consumado” y el “hepagrás” guisados por los monjes alcantarinos desde siglos atrás. Laura Permon recogió en sus memorias las recetas sin citar, por supuesto, la fuente de la que procedían. Auguste Escoffier escribió en 1902 su Guide culinaire, libro que ayudó a difundir aún más recetas como la perdiz al estilo de Alcántara, o el bacalao monacal.

Podría afirmarse, por tanto, que la aclamada cocina francesa nació en Extremadura, nació en Alcántara.

¿Qué queda de aquel convento devastado por la codicia, la brutalidad y la ignorancia? ¿Olerán aún a guisos deliciosos sus muros? ¿Recordarán las piedras en su dormida dureza el sabor de las trufas? ¿Se sentará alguien en su refectorio para deleitarse con algún manjar aderezado siguiendo las directrices monacales? Acompañadme a Alcántara y tratemos de averiguarlo juntos.

El coche se desliza por la Ex – 207, siempre me sorprenden los paisajes de las proximidades de la Rivera de Araya, situada entre Arroyo de la Luz y Navas del Madroño. Tras una recta que parece interminable, el terreno cambia, la carretera asciende, y a ambos lados se aprecia una formación geológica diferencial que se corresponde con la falla de Plasencia, un enorme accidente tectónico que se extiende en línea recta desde el Alentejo hasta Ávila (en dirección SW – NE) y que dio lugar, entre otros espacios singulares, al Valle del Jerte. En la radio, Jeff Buckley y Elizabeth Fraser cantan “All flowers in time bend towards the sun”, las notas se entremezclan con los bolos graníticos y las diabasas, que parecen conformar un escenario más propio de otro planeta.

En lugar de entrar en Alcántara, continúo por la Ex – 117 hacia el puente. Algún día escribiré un artículo sobre él, un Paraíso Olvidado que, por momentos, parece abandonado a su suerte. En esta ocasión trato de encontrar puntos de contemplación de San Benito que permitan apreciar su volumen y su entidad, es necesario alejarse de los árboles para contemplar el bosque y reconocerlo. Paro el parking de la Hospedería, antiguo convento franciscano reconvertido con acierto en hotel; también me bajo en el Rincón de los Engendros, pocos nombres también puestos como este; y me acerco hasta el mirador de la presa, un excelente balcón para disfrutar una espectacular panorámica de la población. San Benito destaca con rotundidad. Desde la distancia sus formas denotan fases constructivas en las que se alterna el carácter defensivo inicial de tradición medieval, con la apertura de logias y vanos propios del renacimiento.

Cierta nostalgia se apodera de mí cada vez que me adentro en Alcántara, de año en año es apreciable como la villa se despuebla. Resulta triste apreciar como un asentamiento con tan larga y rica historia, con tanto potencial cultural aún por explotar es abandonado, lenta pero inexorablemente. Este fenómeno no es exclusivo de Alcántara, resulta común en todo el interior peninsular, a excepción de Madrid y algunas capitales provinciales, pero el que sea un proceso generalizado no consuela en absoluto.

Desde el arco de la Concepción transito por la calle Llanada, giro hacia la calle Chapatal, que desemboca en Trajano, y ya puedo contemplar la totalidad del flanco este del Conventual. Junto a los testeros del templo se alza la espectacular logia dividida en tres alturas de la que fuera hospedería monacal. Ante ella se extiende el amplio espacio en el que se desarrolla el Festival de Teatro Clásico de Alcántara, un acontecimiento cultural que ha de ser resaltado.

Vista área hospedería. / Víctor Gibello.

Este flanco del conjunto edificado posee un diseño de gran valor estético. Los tres elevados ábsides fueron construidos íntegramente en sillería granítica, el central tiene planta poligonal y está más desarrollado que los laterales, de traza semicircular. Unos y otro ofrecen contrafuertes cuadrangulares que alcanzan la cornisa superior, hecho que realza la sensación de verticalidad de la edificación. Una moldura horizontal recorre los testeros, sobre ella se abren amplias ventanas de medio punto dotadas de acusado derrame. Sobre la ventana central de la cabecera principal se abre una hornacina en la cual se cobija una escultura de la Virgen, a cada lado de ella resaltan dos escudos de mármol blanco ligados con los emblemas de la Orden. Bajo la moldura indicada destacan también diversos motivos heráldicos: en el ábside SE el escudo de Fray Nicolás de Ovando, en el central las insignias de Carlos I, y en el ábside NE las armas de Diego de Santillán. Junto a este último sobresale un volumen semicircular que se corresponde con la escalera de caracol que permite la subida a una sala sobre la sacristía.

Entre dos torres circulares que avanzan de la línea del muro anexo se abre la amplia galería de la hospedería. Está dividida en tres cuerpos, los dos inferiores arcuados (esbeltos arcos de medio punto), y el superior adintelado. A la izquierda se eleva el cubo de Carlos I, fácilmente reconocible por el escudo de sus armas, y rematado por bóveda semiesférica. En el lado opuesto se sitúa el cubo de Felipe II, también ornado con su heráldica.

Podría pasar todo el día contemplando el espectáculo, viendo como la arquitectura se modifica con la luz del sol cambiante. Podría pararme a apreciar el juego de las aves, reinas del movimiento, en interacción con el estatismo construido. Podría asomarme al balcón que permite comunicar la edificación renacentista con la ingeniería del siglo XX representada por la presa y su telón de hormigón como parte del paisaje circundante.

Sin embargo, dejaré la observación exterior para buscar la puerta que me permita adentrarme en la poética del espacio interior. Rebaso el exterior de la capilla del Comendador de Piedrabuena y el volumen imponente de la iglesia. Sus muros informan de que la obra fue inconclusa, cerrada de forma apresurada y no acorde con el diseño programado. El muro que cierra el templo hacia el oeste se realiza con mampostería de pizarra, nada que ver con el trabajo de cantería de perfecta estereotomía del resto. Sobre la puerta una hornacina, y en ella una imagen de la Virgen María, a quien está dedicada la iglesia.

El flanco sur es muy sencillo, obra propia del siglo XVIII vinculada a las dependencias monásticas. Se trata de una construcción estructurada en dos plantas dotadas de vanos simétricos adintelados, a excepción de la puerta con traza de medio punto entre pilastras. Sobre ella, en la planta alta, se disponen el escudo de la Orden de Alcántara y el peral, símbolo de la primitiva Orden de Pereiro, dispuestos a ambos lados de un balcón sobre cornisa moldurada.

Vista del claustro./ Víctor Gibello.

Tras llamar a la puerta y ser acogido, había concertado la visita previamente, me adentró en un amplio recibidor cubierto con bóvedas de arista. Atrae mi atención el sepulcro del que fuera Maestre de la Orden, Suero Martínez, pero no me detengo en él, pues me llama el claustro en torno al que se distribuyen la totalidad de dependencias. Adoro los claustros, esos microcosmos que se diseñan como evocaciones del Paraíso y su perfección divina, remansos de paz, de sosiego y de contemplación. El patio alcantarino es de una sobriedad casi ascética, sin aditamentos, ni ornatos más allá de los precisos. Se desarrolla en dos alturas, con doble número de arcos en la planta alta (carpaneles) que en la baja (de medio punto). Tiene planta cuadrada y es obra de la primera fase constructiva, de principios del siglo XVI.

Detalle del claustro./ Víctor Gibello.

La crujía sur da acceso a la iglesia. La este permite la comunicación con la sacristía y con la capilla del Comendador Santibáñez, un interesante espacio con elevada bóveda de crucería, que sirvió como iglesia y como sala capitular hasta la realización del templo definitivo. La crujía norte comunicaba con el refectorio, ante el cual se sitúa el lavatorio, y con las celdas, totalmente perdidas, hoy un amplio patio en el que las piedras renacentistas se ligan con el hormigos contemporáneo gracias a la vegetación. Sobre el refectorio se situaba la biblioteca, cuyo artesonado de madera fue vendido al potentado norteamericano W. Randolph Hearst, uno de los muchos expolios realizados sobre nuestro Patrimonio por individuos que creen que todo puede ser comprado.

Arquerías planta baja del claustro./ Víctor Gibello.

Tras recorrer el claustro con calma me adentro en la iglesia. Su majestuosidad siempre me sorprende. Aunque no llegó a completarse su diseño, siendo terminada de forma tosca y apresurada, su dimensión y traza sorprenden. Habiendo sido despojada completamente por las tropas francesas, el edificio se muestra desnudo, sin aditamento alguno más allá de la propia arquitectura y de la escultura asociada a ella. Pedro de Ibarra, arquitecto del templo hizo en él un trabajo espléndido a mediados del siglo XVI. Cada una de las tres naves finaliza en un testero. Los pilares que las compartimentan son tan elevados y el espacio tan amplio, que no se genera una sensación visual de división. La bóveda de crucería, dispuesta a una notable altura, se expande casi en horizontal hasta cubrir toda la superficie. Su visión, iluminada por los amplios ventanales, resulta fascinante.

Vista general del templo./ Víctor Gibello.

En el flanco sur se abre la capilla de Frey Antonio Bravo de Jerez, Comendador de Piedrabuena, capilla que amplifica la magia que emana la totalidad de la iglesia. Requiere de una restauración urgentísima, pues el granito de sus muros se degrada con el simple roce, circunstancia que pone en serio riesgo su supervivencia. No quiero abandonar el conventual sin visitar la escalera que enlaza las plantas alta y baja de la sacristía, siempre me asomo a disfrutar de su contemplación, sus curvas son absolutamente hipnóticas.

Bóvedas del templo./ Víctor Gibello.

¿Cuáles son los orígenes de este convento?

Después de conquistada la población, se instala en ella la Orden militar de Pereiro, que poco después cambiaría su nombre por el de Alcántara. Los caballeros ocuparon la antigua alcazaba, situada en los altos próximos al río, desde donde se controlaba el puente. La paz disfrutada en la zona según la frontera con el Islam era desplazada hacia el sur, la incomodidad del emplazamiento y la inadecuación de las instalaciones a las funciones requeridas por la Orden sembraron la necesidad de crear una nueva sede más acorde con la dignidad y el poder de los alcantarinos. Dos siglos más tardes, aún anclados al mismo lugar, los monjes abandonaron el convento y se fueron a vivir a sus casas.

Bóveda cabecera ábside lateral./ Víctor Gibello.

En 1488, el Capítulo General de la Orden decidió la construcción de un nuevo edificio, aunque no dispuso de medios económicos para ello. Hasta 1499 no se iniciaron las obras. El lugar escogido estaba muy alejado de la villa, en las cercanías de la ermita de Nuestra Señora de los Hitos. El descontento por la ubicación elegida provocó la paralización de los trabajos y la elección de un nuevo sitio, esta vez en Alcántara, al norte del núcleo habitado, próximo al camino que comunicaba con el puente.

Las nuevas obras arrancaron en 1506, siguiendo las directrices y diseños de Pedro de Larrea, quien llevó el mando hasta su destitución en 1518. Hasta entonces pudo realizar el claustro y algunas de las salas existentes en torno a él con una clara vinculación formal con el gótico tardío. Su sustituto, Pedro de Ibarra, realizó la iglesia y la hospedería. Murió en 1570, sin haber podido terminar todas las obras planificadas. A lo largo de las siguientes centurias tuvieron lugar numerosas obras y reformas, algunas, como las acaecidas durante las guerras de Sucesión y de la Independencia, fruto de los conflictos que afectaron significativamente la vida del convento.

Escalera de la sacristía./ Víctor Gibello.

Fue abandonado por los monjes con la exclaustración de Mendizábal, pasando a manos privadas en 1836, a excepción de la iglesia, que, gracias a la presión popular, quedó en poder del ayuntamiento. El edificio, declarado en 1914 Monumento Nacional, fue adquirido por la empresa Hidroeléctrica Española; actualmente, fruto de su fusión con Iberduero, es propiedad de Iberdrola y gestionado por la Fundación Iberdrola España.

Escalera de la sacristía./ Víctor Gibello.

Gracias a la significativa inversión realizada por Iberdrola el conventual pudo ser restaurado. La Fundación Iberdrola España se encarga de la gestión del monumento, así como de su mantenimiento y conservación en perfectas condiciones; puede ser visitado y acoge eventos de diversas características a lo largo del año. San Benito constituye un interesante modelo de gestión, quizás su ejemplo debería extenderse a otros muchos bienes de nuestro Patrimonio que, huérfanos de las buenas atenciones y cuidados de los que disfruta el monumento alcantarino, se degradan de año en año hasta su desaparición. En verdad, estamos necesitados de mecenas que crean en el Patrimonio, que apuesten por la cultura, y, muy especialmente, que inviertan en el presente y en el futuro de nuestra tierra.

Espacio de antiguas cedas./ Víctor Gibello.

En San Benito de Alcántara ya no hay oraciones al amanecer, ni de sus fogones emanan vapores capaces de contentar el paladar más exigente; en San Benito ya no resuena el órgano de la iglesia, ni sus campanas marcan el ritmo de los días. Si embargo, en San Benito sigue existiendo un tesoro de valor incalculable que no pudo robar ni la burda soldadesca, ni la ignorancia que lo relegó al abandono. Ese tesoro se llama Historia, se llama Patrimonio, y desde el pasado los ancestros hacen que brille para alumbrar nuestro presente y enfocar nuestro futuro.

Busco en el archivo musical. Para el camino de regreso elijo el álbum Island Songs, de Ólafur Arnalds. Ya suena el tema Particles, la cadencia de la voz de Nanna Bryndís Hilmarsdóttir acompañará los kilómetros que me esperan.

Capilla del Comendador de Piedrabuena. / Víctor Gibello.

Vista del pórtico / Víctor Gibello

VER TODA LA GALERÍA DE FOTOS DEL HOSPITAL SAN MIGUEL DE ZAFRA/Autor: VÍCTOR GIBELLO

Hace 25 años, en una visita al Museo del Prado, el azar, en el que no creo, me condujo ante una de las obras allí cobijadas. En la sala 051A un San Miguel Arcángel vestido con atuendo militar batallaba con Satanás, al que sometía con determinación. A su alrededor tenía lugar una batalla entre ángeles y demonios, un caos absoluto del que las fuerzas del bien salían triunfadoras una vez más. Me interesé por la pintura y descubrí, asombrado, que procedía de Zafra, del Hospital de San Miguel, desde donde, por adquisición, fue incorporada a los fondos del Museo en 1929.

El lienzo, inicialmente una tabla, fue trabajo de un pintor anónimo, denominado con vaguedad, como “Maestro de Zafra”. Algunos de los estudiosos que se han acercado a la obra han tratado de adscribirla a Juan Sánchez de Castro, o a su entorno inmediato. Sin embargo, la pintura fue realizada entre 1495 y 1500, durante el gótico tardío, estilísticamente ligada a la corriente hispanoflamenca, posterior a su muerte. Otros han afirmado que fue elaborada por Antón de Madrid, quien trabajó en la Baja Extremadura entre finales del siglo XV y principios del XVI. Antón de Madrid realizó el retablo mayor de la iglesia parroquial de Calzadilla de los Barros, ese trabajo, muy diferente estilística y técnicamente, hacen inviable la vinculación, pues claramente parecen surgidas de la mano de otro autor. El Maestro de Zafra sigue siendo un artista desconocido.

El imponente San Miguel Arcángel, con casi 2,5 metros de altura, fue creado en el siglo XV para formar parte de un retablo situado en la iglesia de Santa María Magdalena, integrada en el Hospital de San Miguel, obra desarticulada al ser sustituida por otra de traza barroca. Por fortuna, en el siglo XVIII, fueron capaces de apreciar el valor de la pintura y conservarla entre los elementos de ornato del templo, como cuadro fijado a la pared, quizás en alguna de sus capillas.

El Hospital de San Miguel nació por deseo expreso de doña Constanza Osorio, condesa de Feria. Así lo dejó señalado en su testamento. Su viudo hizo que se cumplieran sus disposiciones testamentarias, al menos parcialmente, aunque él también feneció unos años después, estando el edificio en pleno proceso de obras, y no pudo verlo concluido. Digo que parcialmente pues el Hospital ya existía con anterioridad, incorporándose algunas de sus instalaciones al nuevo programa constructivo. Constanza pretendió edificar una nueva instalación en un lugar más cercano a los centros de poder de la villa, pero también previó y aceptó la posibilidad de hacer una reforma general de lo ya existente, creando, eso sí, una nueva fundación hospitalaria en torno a la iglesia de Santa María Magdalena.

Puerta de acceso al templo. / Víctor Gibello

El Hospital de San Miguel representa un ejemplo excepcional de las fundaciones benéficas bajomedievales. Pese a su estado de abandono y profunda degradación, es un lugar clave para comprender, entre otras cosas, el arte mudéjar de Extremadura. San Miguel posee un alto significado para Zafra, su historia se liga íntimamente a la de la ciudad, de la cual fue un símbolo de solidaridad, filantropía y bonhomía durante siglos, distintivos que bien representan a la población y en los que ha de cimentar su futuro.

Zafra no podía permitirse su desaparición, máxime después de la declaración como Bien de Interés Cultural en 2013. Es por ello que la Corporación Municipal se aplicó a la tarea de obtener financiación con la que impedir una pérdida que, a juzgar por el estado de deterioro profundo, parecía irreparable.

Utopía no es aquello imposible de realizar, utopía es todo lo que aún no ha sido realizado. La utopía nos pone en el camino de alcanzar aquello que parecía irrealizable antes de dar el primer paso. El Hospital de San Miguel será devuelto a la ciudad para disfrute público, un lugar para la cultura, para el conocimiento, del que los zafrenses podrán hacer uso en breve tiempo.

Hospital visto desde el templo / Víctor Gibello

Muy pronto darán inicio las obras que permitirán su restauración. El objetivo básico es recuperar el espacio abandonado y dotar a la ciudad de una Biblioteca y un Archivo Públicos acordes con su entidad, unas nuevas y óptimas instalaciones culturales que engalanarán aún más un rico enclave patrimonial declarado Conjunto Histórico – Artístico. Pasado y presente se conjugarán para dar lugar a un futuro mejor.

Gracias al trabajo bien hecho la utopía ha sido superada.

A lo largo de la Baja Edad Media la Casa de Feria, propietaria de la villa de Zafra, elevó en su capital condal dos hospitales, el de San Miguel y el de la Salutación, posteriormente denominado de Santiago, para atender las necesidades de enfermos menesterosos, tanto de la villa como transeúntes. Durante los siglos XVI y XVII fueron creados otros dos hospitales: el de San Ildefonso y el denominado de la Misericordia, que dependía directamentede la cofradía del mismo nombre.

Resulta sumamente interesante analizar instituciones de beneficencia creadas por la nobleza bajomedieval, pues ellas permiten comprender la mentalidad de la clase privilegiada en este tiempo. La documentación conservada y, de algún modo también los edificios aún reconocibles erigidos con fines hospitalarios, muestran que a sus fundadores les movían afanes caritativos y espirituales. No obstante, y pese a que hubiera casos de generosidad verdadera, cuando son estudiados en profundidad, se aprecia con claridad que la mayor parte de las instalaciones de beneficencia fueron creadas desde motivaciones interesadas, no filantrópicas, al menos no plenamente.

Vista Hospital/ Víctor Gibello

La investigación histórica del periodo, especialmente el estudio de las mentalidades, tiende a establecer otras justificaciones para explicar el patrocinio nobiliario. Entre ellas cabe citar el prestigio social para sus fundadores y la necesidad de mantener la paz social en los territorios comandados por las élites nobiliarias mediante la atención a los más menesterosos, carentes hasta de lo más básico para garantizar su subsistencia.

La divisa del primer duque del Infantado, Diego Hurtado de Mendoza, decía: “Dar es señoría, recibir es servidumbre”. Esta enseña muestra la mentalidad de las élites aristocráticas bajomedievales. La generosidad se encuentra entre los valores que distinguen a la nobleza del resto de las clases sociales. Diego de Valencia afirmaba en el siglo XV que “dar es nobleza y cimiento de nobles”. La generosidad, la largueza, en palabras medievales, se concebía como una virtud moral consistente en distribuir bienes sin esperar nada a cambio, una virtud que penetraba la ideología nobiliaria y, por ende, la del conjunto de la sociedad, hasta convertirse en uno de los principios más destacado de las élites.

Hospital, planta superior/ Víctor Gibello

Teniendo en cuenta que en la Edad Media la mayor parte de los bienes atesorados por la nobleza procedía del ejercicio de la violencia, bien mediante la guerra, el robo, la usurpación o la coacción, bien a través de la opresión sobre el pueblo, la generosidad facilitaba su lavado, proyectándose como virtuosa a ojos del común. Aquellos que no podían comportarse de acuerdo con lo que su rango social exigía, dejaban de poseer el respeto que la sociedad les otorgaba hasta encumbrarlos, de tal modo que era una norma el que la opinión pública viera en el modo de vida noble no el origen de la nobleza, pero sí un aspecto consustancial a la misma. Ello se vincula al necesario cuidado de la apariencia, tanto personal como familiar, para mantener el estatus, la imagen pública. Es decir, vivir de acuerdo a los convencionalismos marcados por la cultura dominante suponía tanto como conseguir el respeto de las personas que la componían. Además, la generosidad funcionaría como un sistema de redistribución de la riqueza; el noble absorbía todos los haberes generados en su entorno de acción y devolvía parte de los mismos mediante un sistema de dádivas, regalos y gasto excesivo.

Estado actual de Hospital / Víctor Gibello

En la cercanía de la muerte otro tipo de preocupaciones dirigen la generosidad de la élite. Si durante la vida se ansiaba asegurar las bases en las que el poder terrenal se cimentaba, en su finalización el deseo no sería otro que aferrarse a la posibilidad de una gozosa existencia en el más allá de acuerdo a los méritos terrenales, bien mediante la idea medieval de fama, bien con la inmortalidad prometida por la Iglesia a los honestos. Es decir, perpetuar la posición privilegiada más allá de la muerte. De ahí que fuera necesario velar por la salud del alma más que por la del cuerpo, siendo liberal y generoso con todos los que en el mundo iban a seguir “sufriendo”.

Siguiendo esta línea de pensamiento, puede comprenderse perfectamente el desprendimiento de bienes y rentas para servir a los más necesitados que recoge el testamento de la fundadora, doña Constanza Osorio, del Hospital de San Miguel, fechado el 18 de abril del año 1480.

Se erige el hospital en un solar amplio situado entre las calles Ronda de la Maestranza y San José, antiguamente denominada San Miguel, un solar intramuros, muy próximo a la muralla, totalmente perdida en la zona, alejado con respecto a los centros de poder público, religioso y económico de la villa. La elección del lugar fue contraria a la disposición testamentaria de la II Condesa de Zafra, que solicitaba fuera cercana a la Iglesia Parroquial y plazas principales.

El testamento es muy interesante en diversos sentidos. Especialmente ha de destacarse la existencia previa al documento de un Hospital de San Miguel que, por circunstancias como su estado de conservación, dimensiones escasas, o inadecuación a las necesidades del momento, se pretendía trasladar o reedificar gracias a la caridad de los condes. El traslado requería la elección de un nuevo emplazamiento y de la construcción completa del mismo. La reedificación, por el contrario, conllevaba la reestructuración de las instalaciones previas y su adecuación a nuevos criterios y modas arquitectónicas.

Interior templo/ Víctor Gibello

El Hospital de San Miguel que ha llegado a nuestros días es el resultado de una reconstrucción completa en torno a la iglesia de la Magdalena, hecho que justifica ciertos desajustes en la integración del templo y de las dependencias hospitalarias perimetrales, así como la presencia de ciertos elementos “arcaizantes” en el conjunto.

La iglesia es uno de los elementos esenciales del conjunto. Todo se construye en torno a ella, es el elemento vertebrador. La condesa profesaba una gran devoción por Santa María Magdalena, y es precisamente junto a la iglesia erigida bajo su advocación que decide realizar su obra de misericordia para cumplir el voto prometido. La iglesia, su restauración, y el conjunto de bienes muebles en ella integrados necesarios para el culto fueron financiados enteramente a su costa. Para el sostenimiento del hospital y de los enfermos pobres en él acogidos dejó dispuestos bienes propios vía testamento.

Desde el segundo tercio del siglo XVIII los recursos legados por doña Constanza Osorio se vieron incrementados notablemente gracias a las donaciones testamentarias de los hermanos Rodríguez de Arenzana, quienes decidieron legar una parte sustancial de sus bienes para el cuidado de los enfermos, especialmente los sifilíticos. Previa aceptación de los herederos de la Casa de Feria, entonces ya duques de Medinaceli, el patrocinio del hospital pasó a manos de los hermanos Rodríguez de Arenzana, quienes no refundaron la institución, sino que continuaron con las actividades realizadas en el lugar desde más de 250 años antes. Se desconoce si en este tiempo en el hospital se atendían otras dolencias, o bien era exclusivo para los enfermos del “mal gálico”.

Estado de dependencias construidas en el siglo XIX/ Víctor Gibello

Durante unos 50 años fueron acatadas todas las disposiciones de los Rodríguez de Arenzana, si bien a fines de los años 20’ del siglo XIX problemas económicos impedían un funcionamiento acorde con la necesidad. La merma de las rentas y los procesos desamortizadores terminaron por impedir que la institución cumpliera sus fines fundacionales. El conjunto dejó de ser hospital en el siglo XIX, habiendo desempeñado otras funciones desde entonces. Durante la segunda mitad del siglo XIX y primer tercio del XX fue asilo de ancianas pobres, promovido, entre otros, por Antonio Salazar Fernández. Tras la Guerra Civil hubo allí un colegio de huérfanas y la Delegación de Auxilio Social; más tarde una Escuela de Artes y Oficios Metalúrgicos; y, finalmente, el ropero de Cáritas y almacén del Servicio de Aguas del municipio. La iglesia se abandonó al culto desde principios del siglo XX; aunque fue utilizada algunos años por cofradías de Semana Santa, la cubierta de su nave terminó colapsando, haciéndose imposible su uso.

Recorriendo la Ronda de la Maestranza y la calle San José no se aprecian indicios de la existencia del antiguo Hospital de San Miguel, es necesario rebasar un enorme portón dispuesto en esta última para poder acceder al espacio en el que se ubica. El portón, probablemente erigido en el siglo XVIII o inicios del XIX, permite adentrarse en un espacio singular en el que todo se rige por otro ritmo; olvidado de la ajetreada vida de nuestra época languidece desde hace décadas, pese a haber sido un enclave de gran importancia en la vida cotidiana de la villa, y símbolo de la bonhomía zafrense.

Vista exterior del conjunto / Víctor Gibello

Como si se tratara de una cápsula del tiempo, los muros perimetrales han preservado un conjunto edificado que fue evolucionando durante siete centurias (XIV al XXI). En esa “cápsula temporal” se conservan elementos de momentos históricos y estilos arquitectónicos y artísticos diversos, un compendio didáctico de la historia edificada de Zafra desde el medievo hasta nuestros días, una perfecta escuela para el aprendizaje de la Historia de la villa.

El solar ocupa una superficie ligeramente inferior a los 1500 m2, extensión menor que la que tuvo en sus orígenes, habiendo sido mermada con sucesivas ventas y/o apropiaciones de parte del terreno a lo largo del tiempo. Tiene una planta tendente al rectángulo dispuesta en sentido SE – NW. Su superficie está parcialmente edificada, presentando amplias zonas vacías, carentes de construcción.

Pozo ante el pórtico / Víctor Gibello

En el recorrido desde la puerta en la calle San José hasta el interior, desde el sur hasta el norte, la primera construcción es la iglesia, guarecida por una galería porticada en sus frentes oeste y sur. Está realizada con fábrica de ladrillo parcialmente desprovista de capa protectora. Al sur existe un pozo-aljibe, cuyo brocal de granito labrado es sustituto de otro más sencillo, cambiado en las primeras décadas del siglo XX. Resulta desconocida la procedencia del mismo, aunque bien pudiera proceder de otro pozo, sito en el extremo opuesto del solar.

Escudos de los patronos / Víctor Gibello

A la iglesia se accede gracias a una puerta dispuesta a los pies del templo. Es un magnífico ejemplo de vano gótico-mudéjar, rematado en su eje central por los escudos marmóreos de don Gomes Suárez de Figueroa, a la izquierda, y de doña Constanza Osorio, a la derecha. Están dispuestos ambos escudos como si de una cartela se tratara, enmarcados y resaltados, para mostrar a todo aquel que quiera adentrase en el templo que este ha sido realizado gracias al mecenazgo de ambas familias.

Si bien es cierto que el Hospital de San Miguel nace por deseo de su fundadora, doña Constanza Osorio, quien dispuso en su testamente los medios económicos para ello, y que las obras, iniciadas tras su muerte, fueron ejecutadas por su marido, D. Gómes Suárez de Figueroa, como reflejan claramente los elementos heráldicos sobre la puerta del templo, sostenemos que en el lugar ya existía una institución de beneficencia que funcionaba desde tiempo atrás.

Este planteamiento está sustentado en la cronología en que puede ser datada la cabecera de la iglesia, previa al menos en un siglo al deceso de Dña. Constanza. Además, el propio testamento plantea la disyuntiva del traslado o reedificación del Hospital siguiendo los deseos de la mecenas, disyuntiva que por sí misma se convierte en una confirmación de su existencia previa.

Vista exterior de cabecera/ Víctor Gibello

De aquel edificio asistencial inicial solo queda la cabecera del templo. Es obra propia de la segunda mitad del siglo XIV siguiendo el esquema de la qubba islámica: planta central y cubierta hemisférica sobre trompas de arista. En la comarca existe un ejemplo mantenido íntegramente. Se trata de la rabita conservada en la iglesia de San Juan Bautista de Burguillos del Cerro. De este edificio heredaría múltiples rasgos la cabecera de la iglesia de Santa María de la Encina, también en Burguillos, erigida en los últimos años del siglo XIV. El testero de la iglesia de la Magdalena enlaza con esta tradición arquitectónica y la perpetúa hasta el fin de la Edad Media. En Zafra, con la Magdalena, el más antiguo templo conservado en la villa y reconocido hasta el momento, se crea un modelo que se repite en obras posteriores con ligeras variantes formales.  Así sucede con los testeros de Santa María del Valle (Santa Clara) y del Hospital de Santiago, interpretándose erróneamente hasta la fecha como obras previas.

Interior de cabecera/ Víctor Gibello

Poco más, aparte de la capilla mayor de la Magdalena, se aprecia visualmente de las construcciones del San Miguel original. El resto de la iglesia está completamente transformado, siendo obra principalmente de fines del siglo XV e inicios del siglo XVI.

Así pues, tenemos una iglesia construida en diversos fases entre los siglos XIV y XVI. A la par que se concluían las obras de la iglesia se iniciaron las de construcción del área hospitalaria. Los trabajos se perpetuaron hasta mediados del siglo XVI, completándose el conjunto con la galería abierta al norte, galería que posiblemente fuera el remate del ala este del hospital, perdida con el discurrir del tiempo.

Vista general/ Víctor Gibello

Durante la segunda mitad del XIX se emprende una notable ampliación de las instalaciones para acoger un asilo de ancianas pobres. Se realiza entonces todo el ala oeste, concluyéndose a finales del siglo. Es un amplio edificio elevado en dos alturas, de gran simplicidad formal y puramente funcional. El nuevo inmueble no funcionó adecuadamente desde el punto de vista estructural, siendo necesarias obras de refuerzo durante el segundo cuarto del siglo XX. Mejoras que también se extendieron al área residencial del hospital renacentista, como puede apreciarse en las potentes vigas de hierro instaladas.

Con la conversión en Escuela de Artes y Oficios fueron efectuadas nuevas reformas, entre ellas la apertura de grandes ventanales en la planta superior del ala norte para su iluminación.

Estado actual/ Víctor Gibello

Múltiples obras, ampliaciones, reparaciones y reformas han tenido lugar desde el siglo XIV hasta el siglo XX. Durante los próximos meses, gracias a los trabajos de restauración general del Hospital de San Miguel programados por el Excmo. Ayuntamiento de Zafra el estado de degradación y abandono dará paso a otro bien diferente: los edificios históricos serán recuperados completamente, la ruina será rehabilitada y la desidia será transformada en bienestar gracias a la restauración patrimonial. El viejo hospital será un centro para la Cultura, sus instalaciones seguirán atendiendo las necesidades de los zafrenses, acogiéndolos, como lleva haciendo desde el siglo XIV, para mejorar sus vidas.

Es necesario resaltar esta apuesta decidida por su conservación, ojalá se convierta en un ejemplo a imitar, en un modelo y referencia de buenas prácticas patrimoniales. Así como a menudo se incide en la desidia de las instituciones en la conservación del Patrimonio, en esta ocasión ha de ser resaltado el enorme esfuerzo realizado por el equipo de gobierno de Zafra, el buen trabajo transforma las ilusiones en realidades.

Me despido de San Miguel de Zafra acompañado de The light in between de Chloé Bird.

Vista desde la calle / Víctor Gibello

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Vista de Santa Lucía y su entorno. / Víctor Gibello

VER TODA LA GALERÍA DE FOTOS DE SANTA LUCÍA DEL TRAMPAL/Autor: VÍCTOR GIBELLO

El término Mesopotamia evoca horizontes antiguos de Oriente Próximo, lejanas tierras situadas entre los ríos Tigris y Éufrates en las que nació la “civilización”, según afirman algunos, y donde en nuestros días medra la barbarie que pretende finalizarla. En Extremadura también existe una Mesopotamia. Un amplio espacio de la región se sitúa entre los ríos Tajo y Guadiana; habitado desde la más remota antigüedad, sus campos cobijan importantísimos vestigios de nuestra historia.

Los paisajes agrestes del entorno del Tajo y sus afluentes, dan paso a amplias planicies adehesadas y tierras de cultivo, especialmente fértiles en el área de influencia del Guadiana. Suaves sierras, denominadas de San Pedro y Montánchez, y el macizo de las Villuercas, separan las vertientes de las dos cuencas, zonas de bisagra y nexo entre ámbitos geográficos y culturales diversos, evolucionados durante milenios.

En el centro de la Mesopotamia Extremeña, en un espacio de transición entre las cuencas del Tajo y del Guadiana, tan indefinido que parece pertenecer a ambas, se ubica uno de los nodos esenciales de nuestra Historia. El devenir del tiempo ha terminado por olvidar la conexión nutricia que alimentó la cultura de nuestros ancestros durante más de un milenio. Huérfanos de ese alimento primario, caminamos perdidos. Es tiempo de retornar al ombligo de nuestra tierra, a ese centro evocador en el que se cobijan las verdaderas esencias que nos convierten en lo que realmente somos.

Desde que en los años 80’ del siglo XX fuera dado a conocer el antiguo templo de Santa Lucía del Trampal, la iglesia y su entorno inmediato han sido objeto de estudio, investigación, restauración y apertura a la visita pública, convirtiéndose en uno de los espacios patrimoniales más interesantes conservados en el medio rural.

Sin embargo, aún siendo de gran valor todo lo que se ha hecho, estamos todavía muy lejos de comprender la importancia real, las características que lo hacen único en España y las verdaderas dimensiones del espectacular yacimiento arqueológico existente en El Trampal.

Tal como si de un iceberg se tratara, conocemos tan sólo la parte que aflora sobre la superficie, un pequeño fragmento de un todo mucho más amplio, rico y complejo que se extiende desde la falda de la sierra del Monasterio, o Pico del Centinela, hasta el valle del río Aljucén.

La investigación realizada en Santa Lucía ha podido determinar la existencia de un conjunto cultual de tradición visigoda erigido, según afirman con rotundidad sus excavadores, ya en tiempos de la dominación islámica (siglo VIII), así como restos de cronología romana, cuyo sentido está por determinar. Entre estos materiales, se han documentado numerosas inscripciones dedicadas a la diosa Ataecina, circunstancia que ha de vincularse con la más que posible existencia de un templo dedicado a esta divinidad en tiempos previos a la conquista romana, perpetuado por los invasores latinos.

Es aquí donde, desde mi punto de vista, reside el interés principal del yacimiento de Alcuéscar y que, desgraciadamente, no ha sido valorado en su justa medida, quizás por la rotunda y atractiva presencia de la iglesia altomedieval, reconstruida en la Baja Edad Media, que eclipsa el resto hasta dejarlo en sombras.

Carretera de acceso a Santa Lucía./ Víctor Gibello

Una calurosa tarde de verano de 1980, Luisa Téllez y Juan Rosco se adentraron en la dehesa de Alcuéscar y toparon con una espectacular ruina semioculta por la vegetación. Ambos tuvieron el pálpito de que estaban ante un monumento único.

Durante los años 70 y 80, la pareja exploró numerosos lugares de la región, compartiendo sus conocimientos y poniéndolos a disposición de las autoridades encargadas de su tutela. En ese tiempo recorrieron incontables caminos a lomos de su motocicleta. Invirtieron su tiempo y sus recursos en localizar “tesoros” que, siendo muy importantes, solo interesaban a unos pocos. Imagino a la entonces joven pareja, acompañada a veces por sus hijos, con los ojos brillantes con cada hallazgo.

Por todos aquellos esfuerzos, la sociedad extremeña tiene contraída una deuda con Luisa y Juan, descubridores de Santa Lucía del Trampal y de otras maravillas olvidadas. Juan nos dejó el pasado año, pero su legado de hombre bueno permanece y permanecerá en el recuerdo de todos los que tuvimos el honor de conocerlo.

Poco después del descubrimiento, la Administración comenzó la incoación como Bien de Interés Cultural, compró el edificio y la parcela en la que se ubica, e inició labores de excavación, consolidación y restauración.

Olivo centenario ante Santa Lucia./ Víctor Gibello

Los trabajos arqueológicos se desarrollaron tanto en el interior como en el exterior del inmueble. Las conclusiones obtenidas provocaron una gran controversia entre los investigadores. Los que llevaron a cabo la excavación, muy especialmente Luis Caballero, desecharon la vinculación cultural del templo con el periodo visigodo, después de haber abrazado inicialmente esta hipótesis, y lo ligaron con la etapa emiral. Otros muchos investigadores, por el contrario, siguieron, siguen, sosteniendo la filiación visigótica del cenobio del Trampal.

Con el paso de los años, la disputa entre visigotistas y mozarabistas, lejos de apaciguarse, se fue enconando, extendiéndose a buena parte de las edificaciones conservadas de las etapas Tardoantigua y Altomedieval de la Península Ibérica, muchas de ellas aún en fase de revisión. El conflicto abierto entre investigadores ha supuesto un notable avance en el conocimiento de un tiempo confuso y oscuro, aún por desentrañar, basta revisar la abundande bibliografía generada para apreciarlo; es por ello que todo debate científico ha de valorarse como fecundo y positivo.

Cabecera del templo./ Víctor Gibello

Siguiendo la teoría de los excavadores, que basan buena parte de sus interpretaciones en la cultura material exhumada, es posible aceptar una fecha de construcción de Santa Lucía entre fines del siglo VIII e inicios del IX, y un abandono del conjunto entre fines del siglo IX e inicios del X. El templo fue recuperado como ermita rural durante el siglo XV, manteniéndose en uso hasta fines del siglo XVIII o principios del siglo XIX, momento a partir del cual el edificio fue desprovisto de funcionalidad religiosa y sirvió para diversos usos de carácter agrícola.

Pórtico de acceso./ Víctor Gibello

Así pues, estaríamos ante una obra realizada por cristianos que vivían bajo el Islam, que mantenían sus tradiciones a pesar de estar penalizados con el pago de duros impuestos de los que estaban exentos los musulmanes: el jaray, un tributo sobre la tierra, que podía ascender a la mitad de lo cosechado, y la jizya, una carga impositiva personal variable que les permitía residir en tierra musulmana. Con el paso del tiempo, las duras cargas impositivas condujeron a muchos cristianos a abandonar la fe de sus mayores, razón por la que los monasterios fueron despoblados y las iglesias abandonadas.

El inmueble, en origen un complejo monástico, se alza sobre una construcción romana preexistente de la que poco se sabe. La dedicación del templo a Santa Lucía es bajomedieval, tiempo en el que su culto estuvo muy extendido, la advocación inicial resulta totalmente desconocida.

Vista de la nave./ Víctor Gibello

La iglesia ofrece una configuración espacial determinada por ritos litúrgicos heredados del período visigodo, que dan lugar a una compartimentación espacial que impide la contemplación unitaria del interior del conjunto: una cabecera con tres ábsides cuadrangulares independientes, cubiertos con bóvedas de cañón peraltadas, y delimitados por canceles, un amplio transepto con abovedamiento transversal a los testeros en el que se levantarían cimborrios cupulados; desde el crucero la iglesia se estrecha mediante un pasillo que comunica con un aula compuesta de tres naves, las laterales muy estrechas, y de estas sólo se conservan los muros y los arcos diafragma apuntados relacionados con la reforma del edificio efectuada en la Baja Edad Media.

Vista de la nave desde el coro./ Víctor Gibello

A grandes rasgos, podría indicarse que se trata de un edificio austero, construido con sillería granítica y mampostería, dotado de escasos elementos decorativos a excepción de los canceles ornados con temas simbólicos y las impostas con roleos que no se han conservado, unos y otras de mármol blanco.

Es la configuración de la cabecera, compartimentada en tres espacios diferenciados e independientes, uno de los elementos más significativos del Trampal, configuración que le confiere una entidad fácilmente reconocible. La cámara central, ligeramente mayor que las laterales, es el sancta sanctorum del templo. Sendas ventadas de herradura marcada, se abren al este para iluminar el interior del recinto. Antaño canceles de mármol se dispusieron para delimitar espacios; tras la restauración, nuevos bloques ocupan el lugar de aquellos para hacer comprender al visitante la configuración original.

Crucero./ Víctor Gibello

Ante los ábsides se dispone un crucero largo y estrecho dividido en siete tramos, cuatro cubiertos con bóvedas y tres, los sitos ante las cabeceras, por cimborrios, perdidos siglos atrás. Estamos ante un espacio mágico, dotado de una belleza austera en el que las palabras se muestran inútiles para reflejarla.

Entre la cabecera y el aula, se alza un espacio rectangular que sirve de unión entre ambos; se trata del coro, abovedado y dotado también de canceles en sus dos extremos. Inicialmente el espacio contó con tres naves separadas por galerías arcuadas compuestas por series de cuatro arcos y cinco apoyos. En la reforma bajomedieval, las tres naves se transformaron en una sola, amplia y esbelta, diferente formal y estilísticamente con respecto al resto del conjunto. Se techa con una cubierta a dos aguas.

Cimborrio ante ábside central./ Víctor Gibello

En el exterior se han documentando porches a ambos lados del aula y el crucero, así como diversas estancias, algunas de ellas con enterramientos de ambos sexos.

Sorprende la gran cantidad de inscripciones romanas documentadas en Santa Lucía, 49, de ellas 15 están dedicadas a la diosa indígena Ataecina. Este hecho es fundamental para comprender el complejo yacimiento de El Trampal. Ataecina era una de las diosas indígenas más importantes. Su culto se extendió a buena parte de la Península y estuvo ligada, muy especialmente, a gentes de filiación céltica; sin embargo, tenía en el área extremeña su centro devocional.

Base para escultura de Ataecina reutilizada en el templo altomedieval. / Víctor Gibello

Ataecina, La Renacina, tutelaba la regeneración de la vida, las aguas y sus manantiales, la floresta, la fecundidad y la renovación, ámbitos que la ligan con diosas-madres ancestrales. Tras la conquista del territorio, los romanos la asociaron a Proserpina y Feronia, deidades con las que compartía algunas cualidades. En su afán predatorio, los invasores no tuvieron suficiente con apropiarse de la tierra y sus recursos y esclavizar a hombres y mujeres, también robaron sus dioses.

Diversos datos llevan a plantear la hipótesis de que El Trampal fue un espacio de culto dedicado a la diosa Ataecina. Un lugar de encuentro para los pueblos que habitaban la actual Extremadura, vetones, lusitanos y túrdulos. El Trampal era el ombligo nutricio de todos ellos, al menos desde Edad del Hierro; allí no solo acudían para honrar a la diosa tutelar, también era un lugar de reunión, reconciliación y estrechamiento de lazos de paz y amistad.

Estamos, no exagero, ante el enclave esencial de nuestra Historia. No obstante, no hemos de esperar encontrar templos edificados para honrar a Ataecina, ya que para nuestros antepasados el templo era el bosque, un bosque a ella consagrado, donde todo lo que en él había compartía su divinidad. Ese nemeton servía de frontera entre tribus, era de todos y, a la vez, de ninguno.

Roma asumió el control del bosque de Ataecina como una de las formas de subyugar a nuestros indómitos ancestros. Lo convirtió en el Locus Feroniae, un amplísimo espacio que se extendía desde el norte de Mérida hasta más allá del Puerto de las Herrerías. Este locus quedó exento de centuriación (reparto de la tierra para uso agrícola entre colonos) y de poblaciones, hecho que todavía se aprecia en el escasísimo número de localidades existentes entre Mérida y Casas de Don Antonio.

La expansión del cristianismo eliminó los antiguos cultos. El bosque fue dañado, comenzó a explotarse, y la tierra, antes sagrada, fue herida en busca de metales como la plata y el hierro. El Trampal, próximo a importantes vías de comunicación, bien abastecido de agua, de minerales y de campos fértiles, fue colonizado por una comunidad monástica que, de algún modo, hizo que se mantuviera como espacio cultual.

Santa Lucía entre olivos./ Víctor Gibello

Con frecuencia acudo al Trampal. Unas veces para contemplar las estrellas, otras en busca de la protección de Ataecina, cuyo influjo aún se percibe en todo lo que palpita. En primavera huele a jaras y azahar, en verano a alcornoques recién descorchados y a pasto de dehesa. Cualquier momento es adecuado para la visita. Sentarse a escuchar el sonido del agua que mana de la sierra, mientras la luna asoma tras las alturas de Montánchez, es una grata experiencia. He llevado a muchas personas a Santa Lucía, todas terminan fascinadas con el lugar. El último grupo que acompañé al templo procedía de Houston; alumnos, madres y profesoras de la Pershing Middle School de la ciudad tejana pudieron conocerlo, comprender algunos de sus secretos e, incluso, meditar entre sus milenarias piedras, una vivencia especial que quizás guarden por siempre en sus corazones.

La Historia de Santa Lucía permite reflexionar sobre tantos aspectos, que solo solo enumerar los que me inspiran superaría con mucho la extensión de este artículo. Citaré tres de ellos de forma muy breve.

El antiguo bosque sagrado ejemplifica la unión plena entre humanidad y naturaleza. La Historia nos ha separado, creando la ficción de ser algo diferente del lugar que habitamos. Acuñamos la expresión “medio ambiente” como si fuera una realidad ajena en la que estamos insertados, lo apreciamos como un recurso explotable y no como una parte esencial de nosotros mismos. La recuperación del concepto de sacralidad de todo lo creado, la asunción plena de que no somos algo distinto de ello, es la única vía posible de sanación del planeta y, por ende, de nosotros mismos.  Buscamos la individualidad, la independencia, pero no hay vida en ello, la vida solo existe en la interdependencia de todos los seres, nuestro esfuerzo, el único válido, es el de preservarla por encima de todo, en su mantenimiento reside la supervivencia.

Nuestra sociedad precisa la recuperación y la integración urgente de los valores femeninos personificados en el símbolo que la diosa representa, no como oposición a los masculinos, no para situarlos en un escalón superior a ellos, sino en plano de absoluta igualdad, diferentes pero complementarios. Hasta que no se alcance el equilibrio, no mejoraremos como sociedad, no prosperaremos como individuos. Vivimos un periodo de transición en el que la solidez de múltiples planteamientos heredados se ha licuado, dejándonos a la deriva, temerosos en un mar de dudas. Ha llegado el momento de aunar, de construir, de superar las divisiones impuestas, de crecer desde el respeto y la integración de la diferencia.

Amanecer en el Trampal./ Víctor Gibello

Las sociedades occidentales contemporáneas están sumidas en un proceso de eliminación de los elementos identitarios que las definen, un proceso de suicidio colectivo. Algunos teóricos hablan de deconstrucción para referirse eufemísticamente al fenómeno, lo emplean para no reconocer la existencia de corrientes tendentes a la aniquilación de nuestra herencia cultural. Es precisamente la eliminación de las raíces lo que produce el malestar generalizado de las personas, los sentimientos de pérdida, el desarraigo, la incomprensión, el desafecto y la quiebra social. Se acerca el día de Extremadura, festividad que pretende reforzar simbólicamente los lazos que unen a quienes habitamos el territorio, y sería este un buen momento para vincular la celebración con El Trampal. En el yacimiento de Alcuéscar, quizás la antigua y santa Turóbriga, sede del santuario principal de Ataecina, se reunían nuestros ancestros para sellar la paz, para reforzar la amistad, para mantener su identidad. Han pasado más de dos milenios desde que fueron expoliados hasta de sus dioses, ya es tiempo de honrarlos y de volver a convocar a todas las tribus, las actuales, al Trampal. Fijemos en Santa Lucía, ombligo extremeño, el lugar de celebración. Volvamos, ya es tiempo.

Casiopea ya ha trazado buena parte de su recorrido nocturno cuando decido retornar, las primeras luces del alba ya asoman por Montánchez. Siempre me cuesta tomar el camino de regreso. La carretera serpentea entre alcornoques, alejándome de la Diosa. Suena Ataecina en el Trampal, tema compuesto por Acetre, grupo que tanto ha hecho por la recuperación de la música popular de Extremadura.

Santa Lucía bajo las estrellas./ Víctor Gibello

Vista general del conjunto monástico (Víctor Gibello).

VER TODA LA GALERÍA DE FOTOS DEL CONVENTO DE LA LUZ/ Autor: VÍCTOR GIBELLO

Hay palabras escritas siglos atrás que encuentran su sentido al ser leídas hoy, textos que parecen elaborados para atender la necesidad de claridad y consuelo de personas de cualquier tiempo y lugar. Esas palabras forjan conexiones entre generaciones distantes, diseñan nuevas realidades en las que pasado y presente se funden pariendo un futuro no imaginado hasta entonces. Las palabras tienen gran poder, son proyección de los pensamientos que moldean nuestro interior. El fruto del modelado de cada persona es la sociedad completa.

En la tradición judeocristiana, también en la musulmana como heredera de ella, el Creador da vida a todos los seres mediante su palabra. En la palabra divina reside el origen de toda existencia, siendo tanto los textos sagrados, como la naturaleza, los “libros” que acogen el verbo generador, de ahí que cada letra que contienen, cada ser viviente, tenga una esencia sagrada. Clarificadora, en este sentido, es la obra del maestro sufí del siglo IX Sahl al-Tustari, de la cual hace un estudio excelente Pilar Garrido Clemente, titulado El inicio de la ciencia de las letras en el Islam: la Risalat al-Huruf del sufí Sahl al Tustari.

Jorge Luis Borges muestra en muchas de sus obras el influjo de estas tradiciones, sosteniendo que el verbo es el principio creador. Su ensayo La Cábala es buen ejemplo de ello.

Palabras y palabras, constructivas unas, paridoras del caos otras. Palabras a las que, con frecuencia, no prestamos la atención debida, aunque sean los ladrillos con los que se edifica la cotidianidad en la que vivimos. Palabras con la capacidad de liberarnos, palabras que subyugan, palabras que traen la paz, palabras que siembran el odio, palabras como flores, palabras como cizaña. Hay quien insufla palabras sabias que convertirán a un niño en un hombre digno. Hay quien destruye la vida de una criatura administrándole palabras ponzoñosas, veneno destilado en oídos inocentes.

Palabras y palabras. Es nuestra voluntad usar unas u otras, las que crean o las que destruyen.

Una palabra acude a mi encuentro con frecuencia en los últimos meses: paciencia. Me envuelve como un bálsamo. Como dice un proverbio persa, la paciencia es un árbol de raíz amarga y fruto dulcísimo. Tranquilo, observo como el fruto prospera, engorda, madura.

Francisco de Asís, al que tengo en altísima estima, tiene un capítulo dedicado a la paciencia en sus Admoniciones. En él puede leerse: “El siervo de Dios no puede conocer cuánta paciencia y humildad tiene en sí, mientras todo le suceda a su satisfacción. Pero cuando venga el tiempo en que aquellos que deberían causarle satisfacción, le hagan lo contrario, cuanta paciencia y humildad tenga entonces, tanta tiene y no más.” Sabias palabras de un hombre bueno capaz de crear otro mundo con ellas.

Los franciscanos, frailes seguidores del santo de Asís, adoptaron los principios de humildad y pobreza como vía de regreso a las esencias cristianas. Sin embargo, hasta las obras de un santo pueden ser alteradas por personas que no lo son tanto. Hoy contaremos una historia de franciscanos y deambularemos con asombro por un espacio habitado siglos atrás por ascetas y místicos, hombres alejados del mundo en busca de sí mismos, hombres que encontraron la paz, a pesar de la adversidad, en un lugar apartado, imagen del Paraíso añorado, un pedazo del cielo disfrutable en la tierra.

Camino de acceso al Convento de la Luz (Víctor Gibello).

Es necesario recorrer unos 10 kilómetros por caminos trazados entre dehesas para alcanzar el convento. Situado al suroeste de Alconchel, al norte de Villanueva del Fresno, sus restos se alzan junto a la rivera de Friegamuñoz, afluente del río Guadiana, que discurre por la sierra de Moncarche y hace de delimitación entre los términos municipales de las localidades citadas.

La leyenda narra que un pastor, llamado Antonio Muñoz, lavaba sus enseres en el arroyo cuando escuchó unas voces y atisbó unas luces que procedían de una covacha cercana. Temeroso, pero valiente, se adentró entre las rocas. Allí encontró una talla que guardó en el morral creyendo era una muñeca. Al día siguiente la escultura no estaba en su zurrón. Intrigado por el fenómeno, fue en su busca. La encontró nuevamente en su cueva, desde donde volvió a trasladarla a su casa. Los hechos se repitieron una y otra vez durante los días siguientes, como si Antonio viviera en un bucle temporal del que no podía salir. Clérigos de Alconchel, informados del evento, determinaron que la escultura era representación de la Virgen, siendo las apariciones, evaporaciones, luces y voces fruto de sus milagros.

Camino de acceso y acueducto (Víctor Gibello).

A pesar de las malas comunicaciones existentes en la Baja Extremadura de fines del siglo XV, pronto se propagó la noticia por la comarca, acudiendo al lugar devotos de Nuestra Señora y curiosos, siempre ávidos de novedades. Juan de Sotomayor, II Señor de Alconchel, sufragó las obras de construcción de un pequeño santuario en el lugar de la aparición, santuario dedicado a la conocida desde entonces como Virgen de la Luz. Junto al templo se edificaron dependencias de carácter monástico que, una vez erigidas, fueron entregadas a los Franciscanos Descalzos, según dispuso la bula papal de septiembre de 1499. Los Descalzos, en ese momento comandados por Fray Juan de Guadalupe, surgieron como movimiento reformista dentro de la Orden Franciscana.

Acueducto (Víctor Gibello).

La Descalcez Franciscana tuvo su origen en la España de fines del siglo XV, surgió con la intención de devolver a la Orden de San Francisco los principios de pobreza, humildad y penitencia dispuestos por el santo fundador, diluidos o relajados.

La historia de la Orden ofrece continuas muestras de la necesidad existente entre sus miembros de cumplir con el máximo rigor posible los preceptos de la Regla de San Francisco. De forma recurrente, entre los franciscanos se alzan voces  que llaman a transformar la Orden, instando a los hermanos a volver a la vida eremítica y de oración original. Una de las reformas más importantes tuvo lugar en el siglo XIV, fue promovida por los llamados Observantes, que ansiaban retornar a la pureza primitiva, en la que la fraternidad, la pobreza y el valor místico de la contemplación se combinaban con el trabajo manual. La Orden sufrió una división entre Hermanos Menores Conventuales y Hermanos Menores Observantes.

La llegada de los Descalzos no hizo sino ahondar en la división interna de la Orden. Los Observantes trataron de obstaculizar su desarrollo de todas las formas posibles, incluso con violencia. La Descalcez brotó en Extremadura de la mano de tres personalidades: Fray Juan de la Puebla, Fray Juan de Guadalupe y San Pedro de Alcántara. El santo alcantarino llevó la reforma Descalza hasta el extremo, personificando el ideal buscado. Su ejemplo despertó numerosas vocaciones y provocó una renovación de la Iglesia. El espíritu de su reforma quedó recogido en las Ordenaciones, redactadas entre 1561 y 1562, que dieron origen a la Provincia Descalza de San José, modelo para las provincias constituidas con posterioridad. Austeridad, pobreza extrema, y disciplina quedaron reflejadas en el convento de El Palancar, en Pedroso de Acim, Cáceres, donde el espíritu del santo y los rigores a los que sometió su cuerpo aún siguen produciendo asombro. Con el paso de los siglos la rigidez propugnada por los Descalzos fue ablandándose. En 1897 fueron incorporados a los Observantes, dando lugar a la Orden de los Hermanos Menores.

Vista General del Convento de la Luz (Víctor Gibello).

Retornemos a los orígenes del Convento de la Luz. Una vez construido, gracias a la generosidad del Señor de Alconchel, el lugar fue entregado a los Descalzos de Fray Juan de Guadalupe, entonces vinculados a los Franciscanos Conventuales. Poco después, los Reyes Católicos ordenaron prender a Fray Juan y obligaron a sus frailes a entregar los conventos a los Observantes. Cinco años más tarde el Convento de la Luz regresó a manos de los Descalzos. Allí acogieron a numerosos monjes procedentes de Salvaleón, Trujillo y Villanueva del Fresno, cuyos conventos habían sido destruidos por los Observantes. Ira y odios impropios de seguidores del santo de Asís, violencias y conflictos entre hombres, en definitiva.

En chozas levantadas en torno a la iglesia, el único edificio en aquel tiempo digno de tal consideración, se alojaron los recién llegados. La vida en el lugar era más propia de un eremitorio, de un “desierto”, que de un espacio conventual propiamente dicho. El templo era semisubterráneo, pues en él se integraba la cueva en la que Muñoz encontró la imagen mariana. Con el paso del tiempo fueron necesarias obras que mejoraran la vida de los residentes y facilitaran el culto a los peregrinos que hasta allí se desplazaban. Uno de estos devotos, Bartolomé Mejías, hizo una importante donación económica para la reforma, ampliación y mejora del convento en 1590.

Detalle de campanario desde el refectorio (Víctor Gibello).

Los trabajos conllevaron la remodelación completa de la iglesia. Pese a seguir siendo un templo modesto en sus dimensiones, ganó en altura y se organizó en dos niveles: el inferior, a modo de cripta, acogió los restos de los monjes finados, antes enterrados en un patio dispuesto hacia el oeste; y el superior, la iglesia propiamente dicha. Al este, como no podía ser de otro modo, se alzó la cabecera, al oeste se dispuso una espadaña con una campana. Un amplio refectorio abovedado, un aljibe para proveer de agua durante el estío y una batería de celdas, fueron algunas de las obras realizadas.

Acceso a cueva bajo iglesia (Víctor Gibello).

Sentado entre las ruinas, imagino el ir y venir cotidiano de los monjes. La campana podría sonar en cualquier momento para convocarles a alguno de los oficios religiosos. Suena la composición Fratres, de Arvo Pärt, interpretada por Lana Trotovsek y Yoko Misumi. La música parece evocar el tránsito de los franciscanos hacia el templo. Lentamente, de entre la bruma, emergen protegidos por sus capuchas. La luz de las velas permite apreciar la aspereza de los hábitos, raídos por el uso y el trabajo. Descalzos sobre la hierba, aún húmeda por el rocío de la mañana, se adentran en el templo. Los sigo hasta la capilla. Los sencillos esgrafiados soportan como pueden el paso del tiempo. La ensoñación se desvanece como la niebla ante el sol, en la cripta se cuelan rayos de sol que hacen vibrar con su luz las piedras de los muros derrumbados. La magia se apodera del espacio, todo parece flotar como en los días en que Muñoz penetró por primera vez en la oquedad camuflada entre la vegetación. Los lugares venerados lo son no por poseer templos; por el contrario, los templos se edifican sobre ellos para aprovechar la energía propiciatoria que emanan.

Dejo atrás la cripta, repleta de recuerdos, y me asomo al paisaje por un agujero en el muro. El río Friegamuñoz serpentea entre las sierras, describe un amplio meandro de sobria belleza. La vegetación se extiende por la rivera, antaño ocupada por los huertos del monasterio. Oración y trabajo. Humildad y servicio.

Dependencias monásticas y paisaje circundante (Víctor Gibello).

Las guerras con Portugal del siglo XVII conllevaron el abandono del Convento de la Luz. El conflicto provocó la ruina. Fueron necesarias muchas restauraciones para hacerlo nuevamente habitable. La Guerra de Sucesión, acaecida a principios del siglo XVIII, forzó un nuevo período sin actividad. A su finalización volvieron los monjes, que realizaron trabajos de reparación y mejora del emplazamiento. Quizás lo más destacado de este momento sea el interesante acueducto tendido sobre el puente que salva el cauce de la rivera. El acueducto, con más de 100 metros de longitud, buscaba un acuífero situado en la margen opuesta del convento, desde donde transportaba el agua hasta una fuente cercana a la iglesia.

Esgrafiados y restos de fuente alimentada por acueducto (Víctor Gibello).

Tras la exclaustración provocaba por la Desamortización, los franciscanos se marcharon del Convento de la Luz. En la actualidad todo es ruina y silencio. La imagen de la Virgen reside ahora en la iglesia parroquial de Alconchel. Quizás, alguna noche sienta nostalgia y marche furtiva a su cueva iluminada, como cuando escapaba del zurrón de Antonio Muñoz, en los tiempos de su descubrimiento.

Camino de regreso entre encinas retorcidas, el verde del musgo brilla sobre los troncos centenarios. Las piedras de la cripta, vibrantes bajo la luz de la mañana, siguen danzando en mi memoria; desmaterializadas, parecen flotar, ingrávidas, ligeras, carentes del peso que las esclaviza y ancla al suelo. Florence + The Machine interpretan la canción Shake it out en el reproductor del coche. La letra repite incansable “Shake it out, shake it out, it’s hard to dance with a devil on your back, so shake him off, shake it out, shake it out” (“Sacúdetelo, sacúdetelo, es difícil bailar con un demonio sobre tu espalda, así que quítatelo de encima, sacúdetelo, sacúdetelo”). Realmente todo encaja milagrosamente: la experiencia vivida, la letra de la canción, el recuerdo. Basta con sacudir los pesos que cargamos sobre nuestro ser, los “demonios” que nos parasitan impidiéndonos volar, para poder danzar con la luz, libres.

Vista general (Víctor Gibello).

VER TODA LA GALERÍA DE FOTOS DE LA IGLESIA DE SANTO DOMINGO/ Autor: VÍCTOR GIBELLO

Desde el camino de ronda de la alcazaba de Trujillo, andén que permite el tránsito por todo el perímetro murado, las vistas de la ciudad y de su entorno son excelentes. La fortificación, atalaya privilegiada, constituye un punto de contemplación idóneo para comprender la población y el territorio de ella dependiente. Dos décadas atrás, cuando daba mis primeros pasos en la fascinante aventura de la investigación arqueológica e histórica, tuve la oportunidad de realizar un estudio sobre la fortaleza que me ayudó a adentrarme en el conocimiento del Patrimonio trujillano.

Encaramado a la muralla vi una iglesia abandonada, hacia el norte, un imponente edificio que se mostraba, pese a la evidente ruina, desafiante al tiempo. Terminado el trabajo, me dirigí, decidido, hacia el templo abandonado. Recuerdo perfectamente que me acompañaba música compuesta por Hildegard von Bingen. En mis cascos sonaba el disco Canticles of Ecstasy cuando franqueé la puerta del flanco septentrional, la del evangelio, ¡qué feliz coincidencia!

Resulta sorprendente el general desconocimiento de Hildegard en nuestro tiempo, siendo una de las figuras históricas más importantes de su tiempo, además de santa y doctora de la Iglesia. Quizás el hecho de ser mujer le ha restado reconocimiento en esta sociedad dominada por el hombre, quizás su cualidad de mística la ha relegado al olvido en un mundo superficial y anodino, quizás la mediocridad que nos alimenta no acepta de buen grado su excelencia. Quizás.

Hildegard nació el año 1098 en Bermersheim, un pueblo alemán del entorno del Rin.  Desde niña fue destinada a llevar una vida religiosa, comenzando a tener visiones y raptos místicos desde muy temprana edad. Con 16 años se convirtió en monja benedictina, con 38 en abadesa de su convento, distinción que mantuvo hasta su muerte en 1179. Hildegard escribió tratados de medicina y botánica: Liber simplicis medicine o Physica, en el que trata de las propiedades curativas de minerales, árboles, plantas y animales y Liber composite medicine, en el que expuso el origen y tratamiento de las enfermedades conocidas. También tuvo una amplia obra literaria de corte místico y religioso, entre ellas Scito vias Domini, conocido como Scivias, Liber vite meritorum, Liber divinorum operum, Lingua ignota, así como una no menos importante producción musical de la que se han conservado 78 piezas.

Accedí a la iglesia a través de un vano de medio punto carente de cierre. Pese a intuirse un soberbio espectáculo desde la alcazaba, la sorpresa in situ fue notable: el templo carecía de cubierta, pero parte de los arcos que la sostenían permanecían en pie, imagen prototípica de la ruina romántica elogiada por Ruskin. Muchos de los materiales estaban desplomados sobre el suelo, entre ellos crecía una vegetación densa de zarzas y aliantos. Me abrí paso sorteando plantas y desniveles hasta alcanzar una estancia sobreelevada junto al muro norte de la cabecera poligonal.

Crucé una puerta adintelada bajo cornisa y frontón con el escudo del obispo Gutiérrez de Vargas Carvajal y me adentré en la sacristía, un pequeño espacio rectangular cubierto con bóveda de crucería. Tras unos instantes, mis pupilas se adaptaron a la escasa iluminación interior y entonces pude contemplar el espléndido conjunto de esgrafiados que recubría los paramentos. De entre ellos, especialmente reseñable por su buena factura, era el situado en la pared oeste, en la que, a modo de retablo, se dispuso un Calvario con las figuras de Cristo crucificado, María y Juan. El subsuelo albergaba una cripta funeraria. Sobre la sacristía se alzaba una cámara de uso desconocido y un cuerpo para dos campanas a mayor altura que el resto del conjunto rematado a modo de frontón.

Muchos años después volví al lugar. Me encontraba preparando un interesantísimo proyecto diseñado expresamente para Trujillo, un proyecto que, triste e incomprensiblemente, aún no ha visto la luz, en el que se aunaban la valoración del Patrimonio, su didáctica y sensibilización con el turismo, para potenciar la población como destino cultural diferenciado de alta calidad. Sobre los muros del edificio colgaba un cartel de “Se vende”. Sorprendido y curioso llamé pidiendo información. Estaba en un momento personal en el que precisaba realizar algunos cambios y esta era una excelente oportunidad. La perspectiva de abrir una nueva etapa vital en la ciudad y realizarlo viviendo y trabajando en un edificio singular cargado de buenas vibraciones me entusiasmó.

Los contactos no fructificaron. Pese a mi interés por el inmueble, el intermediador en la operación dejó de facilitarme la información requerida, cosa que no llegué a comprender hasta hace unos meses: una pareja se adelantó en la negociación y adquirió la exiglesia, motivo por el que dejé de ser un cliente objetivo al que atender. Una lástima.

Sin embargo, superada la desilusión y conocidas las intenciones de los nuevos propietarios, no puedo sino sentirme contento, el inmueble histórico está en muy buenas manos. María e Ignacio están decididos a recuperar el edificio, empleando sus recursos particulares en la protección y salvaguarda de un bien que forma parte del Patrimonio colectivo. Ojalá su iniciativa sirva de ejemplo y ayude a sustentar el bien común, la herencia que hemos recibido de nuestros ancestros y que tenemos obligación de entregar a nuestros legatarios en mejores condiciones, si cabe, que nos fue donada.

Hay cierta controversia entre algunos vecinos de Trujillo en torno al destino del templo. Algunos se manifiestan contrarios a la “privatización” del inmueble y a su posterior uso. El planteamiento, a mi juicio, resulta incorrecto, pues la propiedad ha sido privada desde fines del siglo XIX, al menos; es decir, su estatus no ha cambiado. Además, viendo el desinterés de las instituciones por su protección y salvaguarda durante todo este tiempo, la iniciativa privada supone la solución a la más que posible sentencia de desaparición a la que parecía destinado el edificio histórico, y resulta más que loable en sus objetivos y fines.

María e Ignacio están sensibilizados con la protección del Patrimonio hasta el punto de arriesgar sus bienes en el proyecto, cosa a la que muy pocos de los que critican la actuación estarían dispuestos. Cada una de las acciones emprendidas habla de la buena voluntad que les inspira, hasta han dejado huecos en los muros recuperados para la anidación de cernícalos primilla con la posibilidad de contemplar tras unos vidrios tintados la evolución de los polluelos. Están siendo asesorados en todo momento por un equipo experto de profesionales, entre ellos la arquitecta Ana Iglesias y el restaurador José Morillo, ambos buenos conocedores del legado histórico trujillano. Como no podía ser de otro modo, los trabajos cuentan con las supervisiones y autorizaciones administrativas preceptivas, tanto locales como autonómicas, teórica garantía de buenas prácticas en todas las intervenciones sobre el Patrimonio Cultural.

He vuelto al monumento para fotografiarlo a la luz de las estrellas y en la visita he podido comprobar como se ha restaurado íntegramente el volumen de la sacristía, la cripta y el campanario, tanto su arquitectura como los elementos artísticos que los engalanan. He disfrutado viendo la excelente recuperación de los esgrafiados citados con anterioridad, una labor meticulosa y profesional que ha puesto fin al ya largo proceso de degradación y destrucción.

La iglesia de Santo Domingo fue una de las parroquias del Trujillo, en ella rendían culto los vecinos residentes en el barrio del mismo nombre y en el arrabal de Huertas de Ánimas. Su uso conocido se extiende desde el siglo XVI hasta mediados del siglo XIX, estando su abandono condicionado, principalmente, por los daños producidos durante la invasión de las tropas napoleónicas.

El templo consta de una nave única y alargada, compartimentada en cinco tramos, un ábside de planta ochavada y una sacristía dotada de un volumen muy desarrollado en altura. La cabecera contó con una bóveda de crucería muy elevada, de la cual solo se han conservado el arranque de sus nervaduras, una evocación del estilo gótico ya en pleno renacimiento. La nave debió tener un techo de madera, sencillo, a dos aguas. Dos puertas permitían el acceso al edificio: una, la de la epístola, con arco rebajado enmarcado por alfiz; otra, la del evangelio, de medio punto, muy sencilla.

El conjunto muestra dos fases constructivas principales, al menos. Una primera, del primer tercio del siglo XVI, de carácter modesto, y una segunda, a partir de 1566 en que se amplía y mejora sustancialmente el programa constructivo original gracias a la intervención de los arquitectos trujillanos Alonso Becerra y Francisco Becerra, padre e hijo.

Santo Domingo fue la primera obra de empaque en la que Francisco Becerra intervino como maestro, aunque ya con anterioridad había trabajado en monumentos singulares, entre ellos la interesante iglesia de Santa María, también en Trujillo.

Ya plenamente formado en su oficio, Francisco emigró a América. Durante la segunda mitad del siglo XVI y el siglo XVII las colonias americanas estuvieron sumidas en una vorágine constructiva que demandaba la presencia de profesionales altamente cualificados.

En 1573, Francisco Becerra se encontraba ya en México, donde dirigía las obras del convento de Santo Domingo. Dos años más tarde ostentaba el cargo de maestro mayor de la catedral de Puebla, edificio considerado como obra suya en cuanto a diseño y concepción. Algunos estudiosos sostienen que también trabajó en la catedral de México, que guarda notables similitudes con la catedral de Puebla. Tras una década realizando singulares construcciones en tierras mexicanas, fue reclamado por Martín Enríquez de Almansa, virrey del Perú. Allá se trasladó en 1582, diseñando poco después las catedrales de Lima y Cuzco.

Francisco Becerra fue un gran arquitecto, sus obras hablan de ello, incluso fue considerado como el mejor arquitecto emigrado a América durante el siglo XVI; sin embargo, su legado, su trabajo, su nombre, son prácticamente desconocidos en la tierra que lo vio nacer. Resulta tan sorprendente como injustificable la relegación al olvido de este maestro en Extremadura. La relación de esta región con América fue tan estrecha que parte de la historia de ambas no puede entenderse sin la otra.

Extremadura es plenamente americana y América tiene mucho de extremeña. Es fundamental recuperar los lazos que nos unieron, que aún nos atan, para comprendernos en el estudio del otro. Parte de nuestra identidad se encuentra al otro lado del Atlántico y hemos de ir a buscarla, pues su recuperación nos permitirá una proyección hacia el futuro más coherente, más sólida, más nuestra.

La historia muestra numerosos caminos de ida y vuelta, sendas que enriquecen al que las transita, guiños inesperados que enlazan realidades que parecía imposible ligar. En el siglo XVI Becerra llevó a América la arquitectura del renacimiento español, un espacio teóricamente ajeno, pero donde sus obras arraigaron como poderosos vehículos culturales. En el siglo XXI, desde México, nos llega la voz de Jaramar Soto interpretando viejas canciones sefardíes, un espejo que nos mira y nos muestra nuestra cultura, conservada tras más de 500 años en la otra orilla del Atlántico.

Contemplo la Vía Láctea sobre los muros descubiertos de la iglesia de Santo Domingo, ulula próximo un búho real que en ella mora, canta Jaramar La prima vez. Con ella marcho.

VER TODA LA GALERÍA DE FOTOS DEL ALMENDRO REAL/ Autor: VÍCTOR GIBELLO

Suena Für Alina, las notas caen suavemente, como si fueran pétalos de flores de almendro agitados por el viento, ese viento seco, cortante, de finales del invierno que se niega a aceptar la conclusión de la estación a la que pertenece. Pero lo afirman los almendros, heraldos de la primavera, con sus vestidos nuevos, blanquecinos, rosáceos, vestidos que alegran los corazones con su promesa de renacimiento, de fertilidad, de renovación del ciclo de la vida un año más.

Suena Für Alina y recuerdo las palabras de Arvo Pärt, autor de la composición: “podría comparar mi música con una luz blanca que contiene todos los colores. Solamente un prisma puede separarlos y hacerlos visibles. Ese prisma podría ser la cabeza del oyente”.

La luz que penetra un prisma es refractada en colores, ya estaban en ella antes del encuentro, pero es la unión de ambos la que los hace perceptibles, reconocibles. El prisma, de algún modo, convierte lo intangible en “real”, es el medio a través del que se expresa un universo acromático para mostrar su colorida esencia invisible.

El delicado tintineo de Für Alina repiquetea en mi corazón, el recuerdo del símil de Pärt acompañado de su música me llevan hacia el interior. En ese refugio, comprendo que los árboles son medios que facilitan la conexión entre los mundos fenoménico y trascendente, “prismas” que filtran la luz inmanente de lo suprasensible en los “colores” de lo tangible, puertas que permiten la conexión de dos mundos en teoría separados, pero perfectamente integrados en una unidad indivisible.

Desde la antigüedad más remota, los árboles han sido seres cercanos al hombre por razones que van mucho más allá del puro aprovechamiento economicista de sus frutos, su madera o su corteza. Fueron visto como compañeros de existencia y vías de conocimiento, crecimiento y superación. En muchas culturas se les dotó de cualidades divinas, seres venerados y admirados por su características y especial relación con el medio y el tiempo.

El materialismo, que ha gobernado nuestra existencia durante los últimos siglos, fue alejándonos de los compañeros verdes. Los árboles fueron cosificados, considerados como burdos objetos inanimados, insensibles, explotables. La armónica relación espiritual entre el hombre y el árbol se perdió; las claves simbólicas que nos hacían comprender su verdadera naturaleza fueron olvidadas; la estimación casi religiosa hacia los hermanos arbóreos fue analizada con los típicos desprecio y superioridad científicos, considerándolo como una prueba del primitivismo infantil de gentes animistas, analfabetas.

Sin embargo, los hilos sutiles que nos conectan no se han roto del todo, la unión, debilitada en esta sociedad consumista, sigue existiendo. Como dijo Oren Lyons, “respiramos lo que el árbol exhala; el árbol respira lo que exhalamos. Así que tenemos un destino común”. En la relación simbiótica entre humanos y vegetales residen nuestra supervivencia como especie y la comprensión de la vida como experiencia trascendente. El árbol, con su raíces ancladas al mundo subterráneo y su copa alzada al cielo pone en conexión lo terrenal con lo celeste, es un axis mundi en el que se aúnan ambos ámbitos, circunstancia que lo hace tan especial, pues le confiere características de los dos. Reposar junto a un árbol, en un bosque o ante un ejemplar aislado, facilita una resintonización con nuestra naturaleza verdadera, con la sacralidad del entorno al que pertenecemos indisolublemente. En su cercanía, basta centrarse en el momento presente para abrir las puertas de la percepción.

Herman Hesse, en El caminante, escribió: “Los árboles son santuarios. Quien sabe hablar con ellos, quien sabe escucharles, aprende la verdad. No predican doctrinas y recetas; predican indiferentes al detalle, la ley primitiva de la vida. (…) Pero cuando aprendemos a escuchar a los árboles, la brevedad, la rapidez y apresuramiento infantil de nuestros pensamientos adquieren una alegría sin precedentes. Quien ha aprendido a escuchar a los árboles, ya no desea ser un árbol, no desea ser más que lo que es. Esto es la patria. Esto es la felicidad.”

Mientras intentaba desentrañar algunos de los secretos arqueológicos del Revellao, finca de la Fundación Dolores Bas de Arús ubicada entre Valverde de Leganés y Badajoz, alguien me habló de un árbol excepcional conservado en término valverdeño llamado Almendro Real. Desde niño, los árboles son una de mis pasiones, así que, deseoso por conocerlo, planifiqué una visita en época de floración.

Contacté con Antonio Torres, propietario de la parcela en la que se encuentra. Se mostró encantado de que quisiera descubrirlo y escribir sobre él. Sus palabras evidenciaban una relación de afecto profundo y sincero con el árbol, también de orgullo por conservar en su propiedad un ejemplar único. Antonio, con gran amabilidad, fue informándome del estado de la floración desde que dio comienzo. Esperamos a que alcanzara el cénit floral para el encuentro.

Llegado el día, me desplacé a Valverde de Leganés. Este pueblo y su entorno atesoran algunas joyas dignas de ser conocidas, valoradas y conservadas. El Almendro Real se encuentra al sur de Valverde, próximo al casco urbano y a la carretera que conecta la población con Táliga (BA-V-2031). Una blanca luz destacada sobre el verde del entorno anuncia en la distancia su ubicación.

Sobre las copas de un cortejo de olivos en formación se alza, majestuoso, el Almendro Real. Los olivos parecen protegerlo, arroparlo, admirarlo, se percibe una comunicación íntima entre ellos. Tras el impacto inicial ante la regia presencia, una emoción intensa guía el contacto.

El árbol, al que se calcula una edad próxima a los tres siglos de vida, cifra más que destacable en su especie, eleva su copa por encima de los 12 metros, copa con un diámetro que supera los 15,50 metros. Su tronco, a una altura de 1,30, alcanza los 2,70 metros, su perímetro unos 50 metros. Más allá de las cifras con las que tratamos de medir, pesar y calcularlo todo, estamos ante un árbol excepcional. Su aspecto es armónico, equilibrado, elegante. Desprende vida en cada rama. Su floración es espectacular; ramos blancos con toques encarnados se despliegan hacia el cielo. Las flores, forrando cada rama, se extienden con uniformidad por toda la copa; es un traje temporal, fugaz, de unos días al año, ¡pero qué traje!

Lo rodeo con veneración, despacio. Aprecio las huellas del tiempo en su tronco, heridas, recuerdos de otros tiempos. La vida fluye intensamente por todo este ser magnífico. Trato de disfrutarlo y comprenderlo antes de fotografiarlo; sin embargo, el árbol se muestra esquivo, no se ofrece como esperaba. Probablemente lo que escribo parezca absurdo e incluso cómico a ojos de algún lector, quizás sea porque nunca antes se ha enfrentado a la experiencia de retratar un árbol, un ente vivo que siente, que piensa, que se mueve. Es algo que le ha sucedido a muchos experimentados pintores y fotógrafos de naturaleza que se acercan al elemento que atrae su atención con el respeto merecido por un ser animado.

Recientes estudios científicos, especialmente los llevados a cabo por Stefano Mancuso, afirman que las plantas son seres inteligentes, teoría confirmada con la evidencia de que el 99% de todo lo que está vivo en el planeta son plantas y si carecieran de inteligencia no habrían tenido capacidad para prosperar y desarrollarse con tal grado de éxito. Mancuso sostiene que las raíces poseen células que tienen las mismas funciones que las neuronas de nuestros cerebros, y que las plantas extienden redes de comunicación capaces de transmitir información a grandes distancias. Los interesados pueden leer con detenimiento sus interesantes teorías en el libro Sensibilidad e inteligencia en el mundo vegetal.

Guardo el equipo fotográfico para una ocasión más propicia. Espero a que la tarde se lleve sus últimas luces. Las ramas cambian los tonos cálidos por otros fríos. Las flores azulean a la par que comienzan a brillar las primeras estrellas.

Me despido del árbol con la promesa de volver al día siguiente, con la esperanza de vencer su timidez, de ser aceptado, o de ambas cosas.

Esa noche sueño con el árbol, me veo fotografiándolo. Es un sueño agradable. Al despertar tengo la convicción de que el viaje que realizaré por la tarde será fructífero. Así sucede. El Almendro Real se muestra en esta ocasión con todo su esplendor. Se produce una comunicación especial con el árbol, un diálogo sin palabras en el que le ofrezco respeto y me entrega sus secretos centenarios. Paso la tarde y parte de la noche en su compañía, disfrutando de la maravilla de las estrellas y las flores que bailan juntas, pero en distintos planos físicos.

Me marcho para no interrumpir el sueño de esta criatura fascinante. Sí, los árboles también duermen.

El Almendro Real forma parte del grupo de Árboles Singulares catalogado por la Junta de Extremadura. Quiero saber más de este y de los otros árboles que componen este conjunto protegido, así que contacto con la Administración encargada de su tutela, el Servicio de Conservación de la Naturaleza y Áreas Protegidas de la Dirección General de Medio Ambiente. Allí hablo con técnicos del Servicio que me suministran amablemente la información requerida. Durante la conversación percibo en sus ojos el característico brillo de las personas enamoradas de lo que hacen, en este caso de los árboles. Me cuentan que el Almendro Real ha sido recientemente vallado, para impedir el pisoteo de sur raíces y el dañado de su tronco, y, también, que ha sido sometido a algunos tratamientos de conservación y limpieza que permitirán mantener la buena salud que goza durante muchos años. Me tranquiliza saber que nuestros venerables “ancianos” están en buenas manos, que están siendo atendidos como el verdadero tesoro que son, con respeto y pasión.

Contrastan las atenciones de Antonio Torres y la Dirección General de Medio Ambiente, uno y otra totalmente volcados en el cuidado del Almendro Real, con el tratamiento que otras administraciones y colectivos brindan a “sus” árboles.

Recientemente, en Cáceres, ha nacido el colectivo Cáceres Verde, una agrupación ciudadana heterogénea compuesta por personas sensibilizadas con la conservación de los árboles y el patrimonio vegetal en general. Cáceres Verde ha nacido como medio para luchar por el mantenimiento de los árboles de la ciudad, como vía de sensibilización arbórea y plataforma de crítica de las actuaciones que se están realizando sobre el conjunto forestal urbano. La agrupación, que se está configurando como una asociación con cientos de vecinos, no ahorra esfuerzos en concienciar a instituciones y ciudadanos, además, reprocha la falta de sensibilidad mostrada por el Ayuntamiento en buena parte de los proyectos acometidos.

En la actualidad se están realizando las obras del Parking de Primo de Rivera, obras que han generado en la ciudad una notable controversia, no ya por la necesidad o no de su construcción, sino por la eliminación de la arboleda existente en la calle, especialmente del icónico cedro de Hernán Cortés, al que muchos hemos visto crecer desde niños y que ya no podremos disfrutar más. Me reúno con miembros de Cáceres Verde. Me informan de la falta de sensibilidad municipal, de árboles tratados como muebles que pueden ser movidos, cambiados o eliminados según proyectos que, en teoría, se plantean como mejora urbana. La brutal poda y traslado incorrecto del cedro antes mencionado a otra ubicación, trabajos realizados en pleno verano, justo cuando las posibilidades de supervivencia para un ejemplar de su tamaño son menores, ha sido la gota que ha colmado el vaso de la paciencia de los cacereños.

Se dice desde el Ayuntamiento que se sembrarán otros árboles, que incluso su número será mayor. Pero, autoridades, un árbol nunca puede sustituir a otro árbol aunque ocupe su mismo espacio físico, del mismo modo que una persona no puede sustituir la ausencia de otra. Son seres vivos, pensantes, como antes he afirmado, elementos esenciales de nuestro Patrimonio. Si las actuaciones en las calles San Pedro y Primo de Rivera han sido muy controvertidas desde el punto de vista forestal, en el horizonte próximo están las intervenciones en las avenidas Virgen de la Montaña y Virgen de Guadalupe, en ambas los árboles podrían sufrir las consecuencias de los “diseños modernizadores”, del “progreso”.

Quiero vivir en una ciudad que cuide sus árboles, que los mime, pues, no olvidemos, la ciudad es la que reside en el bosque, y  no al contrario, se ha hecho a su costa, ocupa el espacio que antes le perteneció plenamente.

Los árboles son la vida. Si desapareciéramos del planeta, las plantas seguirían prosperando. Si desaparecieran las plantas, nosotros nos extinguiríamos en unas semanas. Nuestro destino está ligado al árbol. Los árboles son la vida.

Comencé con Arvo Pärt, concluyo también con él. Siguen cayendo, como copos de nieve, los pétalos del Almendro Real, también las notas de Spiegel im spiegel.

Villeta sobre el río Almonte./ Víctor Gibello.

VER TODA LA GALERÍA DE FOTOS DE LA VILLETA DE AZUQUÉN/ Autor: VÍCTOR GIBELLO

Cáceres es una ciudad sin río. La carencia de agua para el abastecimiento de una población en crecimiento constante ha sido solventada mediante costosas obras de ingeniería hidráulica, unas más afortunadas que otras. En la larga lista de medidas ideadas, muchas solo trazadas sobre el papel, se encuentra el desafortunado plan de construcción de una gran presa sobre el río Almonte, en las proximidades de Monroy. El embalse, desde el que se pretendía bombear agua a Cáceres, extendía su cuenca 20 kilómetros río arriba, ocupando tierras de Monroy y Trujillo, anegando los cauces del Almonte y el Tozo en una zona de singular valor ecológico.

El proyecto fue descartado gracias a la presión ejercida por diversos colectivos conservacionistas, que hicieron ver que la ejecución supondría el incumplimiento de normativas medioambientales nacionales y europeas. Sin embargo, aún permanece guardado, no desechado definitivamente, en los archivos administrativos, quizás a la espera de una coyuntura más favorable o de una menor contestación popular. Ojalá nunca vea la luz.

España es el país con mayor número de presas y de kilómetros de costas interiores por habitante del mundo, nuestros ríos han dejado de ser ríos para convertirse en “lagos” cuyas aguas, en muchos casos, no poseen las condiciones de salubridad más deseables, tristes lodazales estáticos que en nada recuerdan a las briosas corrientes de antaño. El río Almonte es una excepción, corre libre, salvaje, desde su nacimiento junto al pico Villuercas, hasta su desembocadura en el Tajo. Durante 100 kilómetros nutre una importante franja del centro de la provincia de Cáceres, generando a su paso vida en todas sus formas. Junto a sus orillas anidan águilas imperiales y reales, alimoches, águilas perdiceras, búhos reales, cigüeñas negras y otras 120 especies de aves. Sus aguas limpias dan cobijo a uno de los conjuntos de fauna piscícola mejor conservados de la Península Ibérica, fauna que sustenta las muchas nutrias que aún pueden verse. El Almonte y sus afluentes son un corredor ecológico que utilizan diversas especies animales, entre ellas linces y corzos, para sus desplazamientos entre zonas que de otra forma estarían inconexas.

El Almonte es un río de vida y como tal hay que preservarlo. En la actualidad está declarado ZEPA (Zona de Especial Protección de Aves) y LIC (Lugar de Interés Comunitario), figuras de protección que se antojan escasas, pues su entidad ambiental y los valores que lo hacen único precisan de una catalogación mucho más proteccionista. El Almonte es el último de los ríos extremeños de entidad que no está embalsado, que no está alterado por el hombre.

En 2003 tuve la oportunidad de realizar una prospección arqueológica de la zona afectada por el pantano en proyecto para valorar el Patrimonio cultural en ella existente. Fue un trabajo muy duro por las altas temperaturas veraniegas y por las condiciones topográficas del espacio: el río corre encajonado, sus márgenes son paredes rocosas tupidas por densa vegetación, el terreno es quebrado, peligroso por momentos, y solo se accede al lugar a pie, a través de caminos pastoriles. Sin embargo, recorrer este territorio olvidado por siglos, pisar lugares no hollados desde tiempo sin memoria, degustar una tierra agreste acompañados por las rapaces en su vuelo, detenerse a la sombra de una fresneda y contemplar la actividad natatoria de nutrias en su medio supera con creces el esfuerzo. Si a ello añadimos la presencia de yacimientos arqueológicos como la Villeta de Azuquén, la protagonista de este artículo, la aventura merecía la pena.

La mejor forma de acceder a la Villeta de Azuquén es desde la carretera que une Trujillo con Plasencia a través de Monfragüe. A unos 21 kilómetros de Trujillo, en cuyo término municipal se sitúa el yacimiento arqueológico, hay que tomar un camino a la izquierda, en dirección oeste. La pista transita entre campos que se tapizan de un verde intenso en primavera y se muestran doradas en verano. Aprovecho la lentitud con la que he de recorrer los 14 kilómetros de camino para disfrutar del paisaje adehesado escuchando el disco “Alma mía”, de Raquel Andueza y La Galanía. Es un trabajo espléndido, como la voz de Andueza, intenso, pasional, vivo. En él se recupera la obra del compositor italiano Cesti, músico barroco desconocido para el gran público, a pesar de sus excelentes obras. Cesti, al que apodaron Il Miracolo della Musica, tuvo una vida novelesca, en la que su actividad creadora se entrelaza con su vocación religiosa, pues fue fraile franciscano desde los 14 años. El amor de una soprano le hizo romper sus votos. Fue organista eclesiástico, miembro del coro papal, tenor de notable éxito, compositor escénico. Grandes logros para una vida cercenada prematuramente por la envidia de sus rivales, pues se afirma que murió envenenado por algún mediocre celoso de su valía. Es difícil escoger una pieza de este excepcional disco, cada composición es una perla. Disfruten con Intorno all’idol mio.

La pista finaliza en un vallado cuya puerta está cerrada. Hay que abandonar el coche y continuar a pie, campo a través, en dirección suroeste durante tres kilómetros, distancia que permitirá desconectar de todo e integrarse plenamente en el paisaje. El yacimiento se encuentra en una propiedad privada, en la finca denominada Azuquén del Conde, sean respetuosos.

Emplazado en un paisaje característico del Tajo y sus afluentes, con gargantas estrechas y encajadas, se encuentra este asentamiento. En un lugar elevado, en la confluencia de los ríos Tozo y Almonte, se alza imponente un recinto amurallado bien conservado de unas 11 hectáreas, una extensión muy superior a la de la mayoría de los asentamientos urbanos coetáneos.

El emplazamiento de la fortificación responde al topónimo moderno de La Villeta, que procede de “Villavieja”, apelación más antigua atestiguada en las fuentes escritas de mediados del siglo XVI y mantenida por la tradición oral. Por otra parte, el nombre de Azuquén se identifica como deformación del vocablo árabe as-suq, mercado o zoco. Esta alusión podría identificar el asentamiento con una función histórica comercial, algo que resulta sorprendente en la actualidad, dado su aislamiento con respecto a los núcleos poblados. El lugar fue mencionado por P. Madoz en su Diccionario Geográfico, quien la identifica de forma errónea con Zuferola, castillo mencionado en los textos medievales y localizado al sur de Trujillo, cerca de Zorita.

La muralla, conservada en su totalidad, se adapta a la topografía quebrada que determina su particular forma de polígono irregular. Tiene 1520 metros de perímetro y aparece flanqueada por una quincena de torres de conservación desigual, dispuestas a intervalos irregulares, en los ángulos, para facilitar la defensa de la población y el control visual de los ríos vecinos.

La entrada inicial al recinto no se corresponde con la actual, un simple hueco horadado en el muro, sino que habría que buscarla en una posición más al norte, en el frente oriental. Este acceso es el único paso posible, ya que en esta zona no hay un curso de agua que sirva de primera defensa. También se aprecia que está protegida por un foso, situándose en una depresión flanqueada por dos torres. El mismo esquema se repite en el sector sur del asentamiento, donde una nueva depresión del terreno y la ausencia de todo vestigio de muralla, permite identificar la existencia de otra puerta o poterna.

La muralla está realizada íntegramente con piedra, pizarra y cuarzo de la zona, trabada con barro. El sistema constructivo se basa en el tradicional de dos hojas de mampostería bien trabajada, cara interior y cara exterior, rellenadas con piedra menuda, cascotes y barro. Este aparejo de talla mediana se acompaña con el empleo puntual de opus spicatum, mampostería dispuesta en forma de espiga, una forma de aparejar habitual en tiempos emiral y califal. Son visibles algunos de los desagües que permitirían el drenaje de agua de lluvia del recinto.

El enorme espacio intramuros, que ahora se muestra como un vacío incomprensible, estuvo totalmente ocupado por viviendas y una posible alcazaba en la zona más elevada. Multitud de majanos se disponen por todo el sitio recogiendo las muchas piedras que en su día conformaron las estructuras domésticas, industriales y defensivas de la ciudad. Numerosas construcciones afloran del subsuelo permitiendo el reconocimiento de la planta de algunas de sus construcciones. Aunque no resulta fácil apreciar la distribución espacial del yacimiento sin realizar una excavación arqueológica en extensión, pueden discernirse dos sectores básicos: la zona suroeste, con una concentración de habitaciones rectangulares alrededor de un espacio central; y la zona noreste, donde asoman una acrópolis natural y un posible aljibe.

Extramuros, junto al camino por el que se accede al poblado, se encuentra la necrópolis, con tumbas orientadas NE-SO, y señaladas con piedras hincadas verticalmente demarcando el enterramiento. Esta tipología de tumbas se da también en las dos necrópolis de la ciudad de Vascos, en Toledo, no muy lejana, por lo que podría ser un particularismo regional, quizá ligado a un mismo grupo étnico-cultural.

¿Cuál es la historia de la Villeta de Azuquén?

El origen del asentamiento es controvertido, la ausencia de excavaciones arqueológicas facilita la construcción de hipótesis variadas e incluso enfrentadas entre sí. Para algunos investigadores estamos ante un claro ejemplo de yacimiento de la II Edad del Hierro reocupado en tiempos altomedievales, para otros no hay fase protohistórica, por lo que la fundación sería andalusí. De algún modo ambas teorías son complementarias. Es más que probable que la Villeta tenga una ocupación inicial de la II Edad del Hierro, pues el modelo de asentamiento responde al patrón característico de este momento histórico en la cuenca media del río Tajo. El poblado, perfectamente defendido por los ríos que lo envuelven, debió contar con un sistema de amurallamiento. Se vincularía a la explotación de los recursos mineros existentes en las inmediaciones, con filones de plata y plomo. Algunos indicios materiales visibles en superficie permiten sostener una ocupación romana del lugar.

Tras siglos de abandono, el asentamiento volvió a ser ocupado como población estable entre los siglos IX y XIII, la abundancia de materiales arqueológicos en superficie relacionados con esta cronología así lo confirman. Análisis de C14 realizados por S. Gilotte, arqueóloga que estudió el yacimiento y su territorio años atrás, de muestras de madera de encina recogidas de la muralla informan de una fecha de construcción del recinto murado entre fines del siglo X e inicios del siglo XI. Quizás en ese momento la muralla fue mejorada y reformada.

Desde fines del siglo XI, la Villeta entra en un proceso de declive, proceso que concluye en el siglo XIII con el abandono definitivo de la plaza. Quizás la marcha de los pobladores habría que vincularla a la reorganización de la frontera almohade y de los núcleos defensivos en ella existente, no a los procesos de conquista del territorio por los castellanos, quienes, asumido el control de la tierra, no intentaron la repoblación de la antigua ciudad.

En la actualidad el yacimiento está alejado de núcleos poblados y parece aislado en mitad de la “nada”, ello ha llevado a algunos investigadores a formular hipótesis que sostienen la elección del lugar por parte de bereberes como asentamiento independiente. La idea, sin embargo, se antoja poco creíble y no basada en criterios históricos, sino contemporáneos. La Villeta estuvo bien comunidada, a mitad de camino entre Trujillo y Monfragüe. Desde el asentamiento parten caminos en dirección oeste aprovechando los vados existentes. E, incluso, el Almonte fue navegable con barcas de escaso calado durante algunas épocas del año. La Villeta nunca estuvo aislada, formó parte de la red de poblaciones de su tiempo, inscrita en una densa red de caminos.

Algunos investigadores pretenden ligar la Villeta con la ciudad histórica de Miknasa, ocupada por bereberes de la tribu homónima. Las fuentes históricas son lacónicas al respecto, siendo varios los emplazamientos posibles para esta ciudad. No voy a adentrarme en este artículo, que ya finaliza, en este interesante debate. Quiero dejar una puerta abierta al prometedor futuro que aguarda a la Villeta de Azuquén, un futuro en el que la investigación científica del espacio se ligue al turismo patrimonial y medioambiental, un futuro en el que los usos tradicionales de la finca, de vocación pastoril, convivan con nuevas formas de explotación sostenible de un espacio destinado a convertirse de uno de nuestros templos culturales y naturales.

Me siento a contemplar la puesta de sol sobre los riberos, el canto del cuco de la mañana ha sido sustituido por el de los autillos, que ya atisban la noche. A mis pies se extiende una roca repleta de alquerques grabados en la roca. Imagino a los pobladores del hisn de la Villeta entretenidos en este juego ancestral, contemplando también las últimas luces del día sobre este paisaje de cuento. Nils Frahm me acompañará en el camino de vuelta, les dejo con su composición Says.

Imagen nocturna de San Juan Bautista./ Víctor Gibello

VER TODA LA GALERÍA DE FOTOS DE SAN JUAN BAUTISTA/ Autor: VÍCTOR GIBELLO

El verano de 1998 fue muy caluroso, al menos así lo recuerdo. Aquellos meses los pasé en Burguillos del Cerro, donde tuve la inmensa fortuna de realizar trabajos arqueológicos en la abandonada iglesia de Santa María de la Encina. La actividad, vinculada a las obras de restauración del templo en el marco del Proyecto Alba Plata, supuso mi completo enamoramiento del pueblo, ya iniciado años atrás. Intervenir en Santa María de la Encina fue una experiencia inolvidable; además, supuso la puerta de acceso al estudio del rico Patrimonio local que, poco a poco, fui conociendo, fascinado, de la mano de burguillanos interesados en la Historia y la Arqueología de su pueblo.

Cada jornada ascendía a pie la cuesta que conducía a la iglesia y por unos momentos, antes de llegar, contemplaba unas ruinas situadas hacia el oeste, aisladas, sobre un pequeño altozano rocoso. A media mañana, durante los animados descansos para el bocadillo, preguntaba a los peones de la excavación por aquel edificio. Sus respuestas no colmaron mi curiosidad. Aquellas ruinas que oteaba desde Santa María eran los restos de la que fuera iglesia de San Juan Bautista.

La información que encontré tan solo ofrecía algunas descripciones genéricas y lacónicas del inmueble. Traté de entrar, pero hallé puertas tapiadas y muros que envolvían el edificio haciéndolo inaccesible. Tras varios intentos fallidos, un vecino me franqueó el paso a través de su casa, cuyo patio se conectaba con el edificio. Allí estaba, por fin, atónito ante el espectáculo de unos restos monumentales, dotados de belleza romántica y misterio secular, esa mistura que los hace tan atractivos. Recorrí el conjunto intentando desentrañar algunos de sus secretos. Por momentos sorprendido, a ratos indignado ante el abandono. Visité cada estancia tratando de empaparme de la esencia del lugar. Sobra decir que los restos conservados de la ex iglesia de San Juan Bautista causaron en mí un gran impacto, pues el reconocimiento inicial del monumento evidenció la existencia de un conjunto complejo, heterogéneo, fruto de diversos periodos históricos, realmente interesante.

Tiempo después, tuve la oportunidad de exponer mis inquietudes y  teorías iniciales a José Calvo, Alcalde de Burguillos, quien, concienciado del singular valor del Patrimonio de su pueblo, había iniciado años antes un camino decidido para su protección y aprovechamiento social, siempre dentro de las limitaciones de un municipio con poco más de 3000 habitantes. José comprendió de forma inmediata el valor real de San Juan Bautista, una joya única que había de ser estudiada, restaurada, conservada y dada a conocer, asumiendo el compromiso de buscar los medios requeridos para ello.

Una década después se logró la financiación necesaria para acometer tan importante proyecto, financiación obtenida gracias a la perseverancia del Ayuntamiento, de las sucesivas corporaciones municipales y de los técnicos dedicados con tesón a la tarea. Gracias a todos ellos este excepcional paraíso se ha recuperado del olvido, se ha salvado de la desaparición a la que parecía condenado.

Burguillos del Cerro atesora un rico Patrimonio cultural, los burguillanos se enorgullecen de este legado de siglos. El casco histórico está protegido como Bien de Interés Cultural en la categoría de Conjunto Histórico-Artístico y en el término existen abundantísimos yacimientos arqueológicos que aguardan pacientes a que los investigadores nos ocupemos de ellos con el interés que merecen. Asentamientos como Guru Viejo, Santa María del Valle, San Vicente, Matapollitos, El Monasterio, Doña Jimena, por citar algunos, tienen un enorme potencial que investigar y explotar.

Con la recuperación de San Juan y su entorno se ha logrado devolver a los habitantes de Burguillos un espacio de alto valor simbólico y significación. Se ha demostrado que querer es poder, que creer en el Patrimonio es la apuesta de desarrollo más segura para un pueblo. Un lugar que había sido utilizado durante años como establo y cercado para el ganado es ahora un ámbito de disfrute público en el que se desarrollan actividades culturales de diversa naturaleza, hasta el punto de convertirse en un recurso cultural y turístico de primer orden en el que “el contenedor”, el edificio, representa mucho más que un escenario, al trascender y enriquecer cada acto con el poder antiguo que emana sus piedras, objetos de veneración desde la Alta Edad Media.

La intervención patrimonial efectuada, y, muy especialmente, la excavación arqueológica, dirigida con precisión, meticulosidad y sabiduría por mi estimada compañera Andrea Menéndez, han permitido la adquisición de un enorme volumen de información histórica y arqueológica. Dichos datos refuerzan y amplían el conocimiento de la historia local y de la evolución del espacio sacro de San Juan a lo largo de más de un milenio, pero también de la Historia general entre los siglos VI y XIX. La excavación arqueológica desarrollada por Arqveocheck, SLU fue acompañada de otros trabajos que completaron una actuación modélica; entre ellos hay que citar el escáner láser digital del templo, la lectura estratigráfica muraria, georradar, tomografía eléctrica, análisis físicos-químicos y estudio de materiales constructivos, análisis de carbono 14, investigación archivística, etc.

Si se contempla Burguillos desde sus flancos norte y sur, tres hitos destacan por encima de las restantes edificaciones que configuran el casco urbano: la fortaleza, alzada sobre el sector más elevado del Cerro del Castillo, la Iglesia de Santa María de la Encina, ubicada a media ladera del mencionado cerro, actualmente aislada del entramando urbano, y la Iglesia de San Juan Bautista, asentada entre el caserío, del que sobresale por su altura y volumetría.

San Juan Bautista se ubica al noroeste de la población, entre las calles San Juan y Espíritu Santo, fue la iglesia parroquial más antigua de la villa. A fines del siglo XVIII se convirtió en uno de los dos camposantos del municipio, utilizado hasta la edificación del cementerio que actualmente permanece en uso.

La iglesia de San Juan Bautista destaca por diversos aspectos que hablan claramente de la evolución constructiva y urbana del espacio sobre el que se eleva. Se encuentra aislada de la población, pero a la vez está absorbida por ella; ocupa una posición periférica con respecto al pueblo, pero ha subsistido encajonada en un fondo de saco urbanístico que ha facilitado su pervivencia; su perfil es perfectamente visible al trazar una silueta de la villa, pero no es fácil de localizar a pie de calle, casi camuflada entre el caserío que la envuelve. Así pues, resulta una construcción dotada de cierto misterio, que juega con el espectador mostrándose y ocultándose, dependiendo del punto de contemplación escogido. La semiocultación se refuerza mediante la presencia de una cerca perimetral que la ha protegido del crecimiento urbano y la ha dejado totalmente aislada desde el siglo XIX, generando un espacio no habitado ni ocupado durante aproximadamente dos siglos.

Tras las obras de restauración y nueva edificación, realizadas por la empresa especializada Construcciones Abreu, S. A. (algún día dedicaré un artículo que ponga de manifiesto la magnífica labor realizada por esta entidad en pro del Patrimonio extremeño), al edificio puede accederse desde el este, a través de la calle Espíritu Santo, y desde el oeste, donde existen dos puertas, una medieval y otra de reciente factura. Particularmente interesante es la primera: en el número 23 de la calle Espíritu Santo se abre una puerta enrejada que, mediante una calleja, conecta con el portón del viejo cementerio, un vano adintelado bajo arco ojival. Traspasemos esta puerta acompañados de la composición “Vide cor meum” de Patrick Cassidy, facilitará el viaje en el tiempo.

El templo se alza sobre un amplio espacio. Destacan su cabecera, la torre campanario y las tres capillas conservadas, antaño erigidas sobre el muro sur de la nave. El ábside está muy desarrollado en planta, está compartimentado en dos tramos, cada uno con una solución constructiva diferente como cubrición: el primero presenta una bóveda de crucería y el segundo un casquete hemisférico. La construcción evidencia una interesante mezcla de épocas y estilos que llevan desde los siglos VI-VII al XVIII, pese a ello es el estilo gótico con influencias mudéjares el más marcado en las fábricas.

La naves hoy están completamente perdidas, debieron estar techadas con una cubierta de madera, posiblemente con características mudéjares propias de la Baja Extremadura. Se trata de un espacio irregular, tendente al trapecio, alargado y espacioso, estructurado en tres naves separadas por columnas o pilares que sostuvieron galerías de cuatro arcos. En el muro norte de la nave se abriría una de las puertas, totalmente perdida. Otra se situaría al sur, desaparecida con la construcción de la capillas. Una tercera es la existente al oeste, de traza ojival, protegida originariamente por un porche.

Se encuentran en relativo buen estado de conservación en comparación con la nave, de la que no ha perdurado más que el muro de cierre hacia el oeste, las tres capillas ubicadas en el lienzo de la epístola, el sur. La primera de ellas es conocida como de la Consolación o de Vargas; las dos restantes, de San José y del Cristo, son obras realizadas en el siglo XVII.

La capilla de la Consolación sobresale entre las restantes por su tipología arquitectónica diferencial y por servir como lugar de inhumación del que fuera señor de la villa de Burguillos del Cerro, Alfonso Fernández de Vargas. Se trata de una edificación bien proporcionada a la que se accede a través de un amplio vano que ocupa buena parte del cierre norte, enmarcado por un alfiz que arranca de la línea de impostas. El trazado del arco está muy modificado por sucesivas reformas, si bien su disposición es de herradura. Una vez en el interior, donde el vano de acceso repite el enmarque con alfiz del exterior, se aprecia que el inmueble se estructura mediante planta central, cuadrada. El esquema geométrico tan sólo presenta una alteración en su muro occidental, pues un cuerpo cuadrangular, en el que se recoge una escalera que conduce a la cubierta del edificio, sobresale ligeramente hacia el oeste.

La totalidad del espacio se cubre mediante bóveda esquifada de ocho paños que arranca desde una cornisa simple. La bóveda apoya en cuatro trompas de arista situadas en las esquinas de la construcción. En el frente sur se localizan dos arcos ciegos túmidos dispuestos a modo de arcosolios de claro carácter funerario; sobre ellos se abre una ventana con notable abocinamiento hacia el interior. El lienzo este sobresale por ofrecer un juego de tres arcos ciegos de herradura. El central es más elevado que los dos laterales, uno y otros aparecen enmarcados por alfices independientes. Los arcos tienen sus apoyos (pilastras de esquinas ochavadas) decorados con lacerías que asoman bajo diversas capas de mortero. La cubrición exterior se realizó mediante ladrillos dispuestos en espiga, posteriormente recubiertos por tejas. En el terrado, elevadas sobre un antepecho se alzan algunos de los merlones de grada que remataban la totalidad del edificio, confiriéndole un característico aspecto andalusí.

El concepto arquitectónico en el que se basa este edificio es muy simple: se compone de dos formas volumétricas puras como son un basamento cúbico, y una cubierta hemisférica, enlazándose ambos por un cuerpo de transición entre el cuadrado y la cúpula conformado por cuatro trompas de arista angulares que transforman un espacio cuadrado en otro octogonal. Se configura así un diseño de claro carácter simbólico en el que la base cuadrada es la representación de la tierra y la bóveda la imagen del cielo. De este modo se crea un ámbito arquitectónico sagrado, un axis mundi, que conecta dos mundos hipotéticamente separados en un ámbito especial y transformador.

¿Qué representa el conjunto edificado de San Juan Bautista? ¿Qué lo hace excepcional?

Desde los siglos VI-VII, momento en el que se erigió la primera iglesia, hasta fines del siglo XVIII, tiempo en el que dejó de usarse como templo, en San Juan y su entorno se erigieron sucesivamente una iglesia de época visigoda, una zawiya surgida en torno a una rábita con su maqbara, que estuvieron en uso al menos entre los siglos X y XIII, y una iglesia templaria, que, con numerosas reformas a fines del siglo XV e inicios del XVI, ha llegado hasta nuestros días y que ha podido ser restaurada para perpetuarse en el tiempo.

El pequeño templo visigodo debió perdurar como lugar de celebración de culto cristiano hasta bien avanzado el periodo de dominación islámica, circunstancia que se repite en numerosos templos de la antigua Lusitania. En función de los escasos restos que han sobrevivido de esta fase, puede determinarse que la iglesia visigoda, primero, y mozárabe, más tarde, sería una construcción de dimensiones modestas, con  una sola cabecera cuadrangular y tres naves.

El solar de la antigua iglesia de época goda fue transformado para adecuarlo a las nuevas necesidades nacidas entre fines del emirato e inicios del califato (primer tercio del siglo X). Aprovechando sus restos se edificó una zawiya. Una zawiya es un conjunto de edificios dedicados a escuela coránica y hospedería para alumnos y peregrinos alzados en las inmediaciones de una rábita, una construcción que acoge el enterramiento de un wali, un santón musulmán. La veneración hacia este individuo generó una maqbara (cementerio) en su entorno, pues muchos querían inhumarse en su proximidad para percibir sus beneficios espirituales, y el peregrinaje de los vivos en busca de la baraka del santo.

La rabita, conservada íntegramente, y diversas partes de otros edificios de tiempos islámicos, fueron readaptados por el Temple para crear una iglesia atípica, singular, que orbitaba más sobre la rábita, ahora transformada en capilla, que sobre la cabecera, como es habitual en los templos cristianos. Los caballeros templarios, instalados en la villa desde 1238, año en que fue conquistada la población, aprovecharon la enorme capacidad de atracción que generaba el lugar desde siglos atrás para ganarse a los habitantes de la localidad y las comarcas cercanas, bajo el planteamiento de hacerles orar en el mismo lugar aunque a un Dios diferente.

La iglesia templaria tendría algunas similitudes formales con la visigoda inicial: un testero cuadrangular y tres naves, aunque más desarrolladas en su longitud. El edificio presentaba, además, otros volúmenes sobresalientes en planta, entre ellos la Capilla de la Consolación y la sacristía, ambas reaprovechadas de la zawiya precedente, de igual modo que el tramo de la cabecera más cercano a las naves.

Tras la supresión de la Orden del Temple, Burguillos se incorporó a las tierras de realengo, previo paso a ser donada sucesivamente a miembros de la nobleza castellana. Alfonso Fernández de Vargas fue uno de ellos, detentó la posesión de Burguillos durante el último tercio del siglo XIV. Al morir, en 1390, fue enterrado en la antigua rábita, ya denominada capilla de la Consolación, según dejó definido en su testamento. Un magnífico sepulcro de mármol con su efigie y los distintivos de su clase fue allí erigido, hecho que no hizo sino redundar en la sacralidad de un espacio con alto valor. Alfonso Fernández, que, como señor absoluto de la villa, pudo enterrarse en cualquier lugar, su estatus y capacidad así se lo permitían, eligió la vieja capilla para inhumarse, para que descansaran sus restos hasta el Día del Juicio. Obviamente, su elección no fue azarosa, sino fruto de la reflexión y el conocimiento de los aspectos que hacían de la antigua rábita un espacio excepcional, tenido por mágico y milagroso por los burguillanos desde muchos siglos atrás.

Entre fines del siglo XV e inicios del siglo XVI tuvieron lugar importantes reformas sobre los viejos edificios, así como la adición de un cuerpo de campanas. El siglo XVII trajo la construcción de dos nuevas capillas anexas a la de la Consolación y el XVIII el abandono cultual del espacio, dada la elevación de un nuevo templo que aglutinaba las dos parroquias en que estaba compartimentada la población. San Juan Bautista, como fue bautizada por los caballeros del Temple, fue convertida en cementerio municipal, uso que mantuvo hasta mediados del XIX.

Estamos ante un caso excepcional de veneración de un lugar sagrado a lo largo de toda la Edad Media y buena parte de la Edad Moderna, un lugar en el que tienen lugar fenómenos de sincretismo religioso que permiten el mantenimiento de cultos más allá de épocas y religiones. Entre los siglos X y XIII a la rábita llegaban peregrinos en busca de obtener la baraka del santo allí enterrado. La baraka se relaciona con creencias de tradición popular, siendo considerada una bendición que emana de toda persona, objeto, o lugar sagrados, una fuerza benéfica de origen divino que favorece la prosperidad y la felicidad en el plano espiritual y también en el material.

La Orden del Temple siguió considerando el espacio como lugar sagrado, en lugar de demoler las construcciones islámicas, las readaptaron a su iglesia, aprovechando el potencial y la tradición a ellas asociadas. Sus sucesores en el tiempo no harían sino perpetuar las creencias en torno a un lugar excepcional en el que las fuerzas telúricas y sus beneficios se perciben.

Ha sido realmente gratificante disfrutar de la experiencia de devolver la vida a un edificio histórico que había sido sentenciado a desaparecer hace más de 200 años. Insuflarle nuevas energías, dotarlo de otras funciones, generarle un nuevo horizonte en el que la narración de su larga historia se entrelazara con un futuro esperanzador ha sido una aventura fascinante. La Historia, afortunadamente, continúa para San Juan Bautista. Les recomiendo que visiten esta joya de nuestro Patrimonio, que disfruten con calma de cada uno de sus rincones y de los muchos secretos atesorados por sus piedras, que acudan con el corazón abierto pues aquí cualquier deseo puede hacerse realidad.

Concluyo con una imagen de San Juan Bautista bajo las estrellas y la música de Tycho, el título de su disco Past is prologue, es toda una declaración de intenciones.