Ilustración: Borja González Hoyos

El fuego ha marcado siempre la relación del nombre con la magia. El solsticio de verano y el solsticio de invierno son los dos puntos críticos en el camino aparente del sol por el cielo, y desde el punto de vista del hombre primitivo, nada podía ser más apropiado que encender fuegos en la tierra en estos momentos, cuando el fuego y el calor de la gran luminaria empieza en los ciclos a menguar o crecer.

En la Extremadura moderna, el antiguo festival ígneo del solsticio de invierno ha sobrevivido en las vieja costumbres del tuero, las gamonas o las jogarás.

El tío Francisco Dominguez, “El de la Gaita” recordaba ante el etnólogo Félix Barroso como en la alquería hurdana de La Fragosa hacía una gran hoguera en la nochebuena: La jogará. La hoguera era para calentar a los antepasados. Se iba por la tarde a la sierra y se traían matas y cepas de brezo y plantas olorosas. Por cada difunto que hubiera en el último año entre los parientes había que traer un haz.  La hoguera era muy grande, que las llamas subían hasta el cielo, y allí, alrededor de la lumbre, se hacía la rueda y se comía y se bebía, y se cantaba y se bailaba alrededor de la hoguera.

No es difícil ver en este baile circular alrededor del fuego la danza ancestral que reproduce las maravillas cíclicas y cósmicas, especialmente en el solsticio de invierno, cuando el sol necesita impulso para volver a crecer, cuando por fin se espantan las sombras, cuando comienza el fin de la estación oscura céltica, cuando la luz del Sol Invictus comienza a ganar su partida a las sombras del invierno.

Tío Goyo Iglesias Pizarro, tamborilero del pueblo de Cambroncino, relataba a Barroso  cómo ellos tenían claro que “la jogará” es la que le da vida al sol, que en el invierno no tiene fuerza,

“y pol esu moh  agarrábamuh de lah mánuh y jaíamuh cumu un corondel alreol de la lumbre, cumu si juesi un sol y le jarreábaumuh güénuh vardahcázuh al monti”.

A las hogueras, entre baile y baile, las atizaban para que saltasen chispas y humo. Mas tarde, con la cristianización, la creencia de de que el calor desprendido servía para calentar a los antepasados convive en un claro sincretismo con la que afirma que era para calentar “al niño Dios”.

Los bailes en torno a las hogueras, antiguos rituales (Angel Briz)

Para Barroso, hasta es posible que la “jogará” “acotara un espacio que pasaba a ser sacralizado, con el fin de conjurarlo y quedarlo libre, en el venidero año, de alimañas, brujas y otros seres maléficos”.

Y que estas hogueras de Navidad, a las que se les atribuyen propiedades mágicas, purificadoras, curativas y fertilizadoras también están muy extendidas por tierras extremeñas.

Son muchas las localidades extremeñas que celebran el ciclo navideño encendiendo hogueras, y en torno a ellas se cantan villancicos y canciones navideñas, se come y se bebe. La lista de localidades en las que se encienden candelas, hogueras, “jogarás” (en las Hurdes) o luminarias se haría amplísima. Algunas de ellas son: Tamurejo, Aldeacentenera, Sierra de Fuentes,  Herrera de Alcántara, Cedillo, Albalá, Herrera del Duque, Villanueva del Fresno, Cheles, Alconchel, Peloche, Fuenlabrada de los Montes, Helechosa, Valdecaballeros…

Las gamonas o antorchas iluminan las noches mágicas (Angel Briz)

Los vecinos de   Villanueva del Fresno, días antes de Navidad recogen varas secas, las conocidas “gamonas”, que la noche del 24 prenderán en sus calles y en una gran hoguera central que se mantendrá encendida toda la noche de Nochebuena y el día de Navidad.

En Azuaga se llaman “gamones”, y siguiendo una larga tradición, en la noche del 24 de diciembre las hogueras iluminan multitud de calles a cuyo regocijo se reúne la vecindad. Al son de panderetas, zambombas, cánticos y villancicos, los más jóvenes encienden sus “hachas de gamones”, antorchas cuya lumbre y olor ofrecen más calor a la noche.

La encina, nuestro árbol sagrado, tenía que tener protagonismo en estos rituales solsticiales. En Albalá son “los quintos” los que “arrancan las encinas”en otoño, cuando desaparece la bellota, seleccionando las más antiguas, que se llevaran al llano de las escuelas, donde esperarán para a ser prendidas por el fuego purificador el día 24 de diciembre.

Al atardecer, congregado todo el pueblo en el lugar, se procede a la encendida de la Hoguera por los quintos con gran alborozo. Ha empezado la Nochebuena. La hoguera permanecerá prendida hasta que quede consumida por el fuego el último tizón de la más gorda de las encinas.

Lo mismo ocurre en Aldea del Cano, donde se festeja “El tuero”, una encina grande y seca que los quintos de cada año eligen por su belleza y la trasladan al pueblo para ser quemada en la noche del 24 de diciembre, en la “Nochebuena”.

En otros lugares de la cristiandad moderna, el antiguo festival ígnico del solsticio de invierno ha sobrevivido en los hogares extremeños de puertas para dentro en la vieja costumbre del leño de navidad.

Antiguamente en muchos municipios cacereños se encendía el día 24 de diciembre el llamado “leño de Navidad” en el que se cocinaba la cena de esa noche. Según señalan Heliodoro Alvarez y Antonio Paniagua, tras la “Misa del gallo” era apagado y ese leño se guardaba pues conservaba las propiedades de protección y sanación. Así, por ejemplo, los tizones procedentes del leño se arrojaban a los sembrados para que dieran una buena cosecha.

La costumbre, dese luego, no es exclusiva de Extremadura, y estaba extendida por Europa, donde como recoge el antropólogo Sir James Frazer se creía que el tizón  que se pone el fuego la víspera de Navidad y continúa poniéndose en el fuego un rato cada día hasta la noche duodécima, puede, si se guarda bajo la cama, proteger la casa del incendio y del rayo durante un año entero. El mismo tizón evita a los habitantes de la casa tener sabañones en los talones durante el invierno, cura al ganado de muchas enfermedades y, por si fuera poco, si se deja un trozo de ese leño en el bebedero de las vacas, las ayudará a tener terneras. Y hasta las cenizas del leño son mágicas, ya que si son desparramadas por los sembrados, salvarán al trigo del añublo.

En Inglaterra, además, el lugar donde se guardaba estaba protegido del demonio, lo que no era moco de pavo en aquellos tiempos en los que el diablo acechaba en cada esquina.

Con todas estas cualidades, no sé cómo estamos perdiendo las sanas costumbres de empuñar hachas ardientes por las calles, bailar en círculo a la luz de las hogueras y cocinar en fuego sagrado.

Luego nos quejamos de que nos va como nos va.

Primero fueron los fuegos de Beltaine, cuando éramos celtas. En honor al dios Belenos encendíamos hogueras que eran saltadas por los más valientes con largas pértigas. Después los druidas hacían pasar el ganado entre las llamas para purificarlo y defenderlo contra las enfermedades. Construíamos hogueras circulares en lugares sagrados. Las  encendíamos en el justo momento del ocaso y las bendecíamos para consagrar sus poderes para la protección de los cultivos.

 Más tarde, cuando fuimos romanos, celebramos las Parilia con un ceremonial de ritos con fuego a la hora del crepúsculo. Después de haber realizado numerosas ceremonias y recitado ciertas oraciones a la diosa Palas y a Fauno, deidades de los campos, nuestros pastores barrían y regaban el suelo del pasto, y adornaban con flores y hojas el espacio del redil, para conjurar los peligros del lobo.

Encendíamos hogueras de heno y saltábamos por encima de ellas al menos  tres veces. Con esta ceremonia no solo se limpiaba al saltador, sino que también limpiaba  a su ganado.

Cuando éramos romanos encendíamos hogueras… (A. Briz)

Después fuimos visigodos y moros, y celebrábamos juntos la sanjuanada y la la Ansara, una festividad que ya celebraban, curiosamente, los beréberes de del norte de África el 24 de junio.

Las hogueras que encendíamos producían un denso humo que protegía los campos cultivados. A través del fuego pasábamos los objetos y utensilios más importantes del hogar. Iluminaban nuestros patios, caminos, campos y encrucijadas, preferentemente junto a las higueras, y quemábamos plantas mágicas y aromáticas. Lo ahumábamos todo, incluso los huertos y las mieses. Saltábamos siete veces sobre las brasas, paseábamos las ramas encendidas por el interior de las casas y hasta las acercábamos a los enfermos para purificar e inmunizar el entorno de todos los males.

 En la mentalidad mágico-animista de nuestros antepasados las hogueras de San Juan tenían la virtud de preservar de todo mal a las personas, animales y cosechas. Todavía perviven una serie de rituales en el que antorchas, hogueras, ascuas y cenizas juegan un papel predominante.

La noche de San Juan, la del 23 de junio, el crepitar de las llamas purifica los cuerpos, y ahuyenta los malos espíritus e impulsa al Sol en su continuo deambular por el firmamento, ya que a partir de ahora los días serán más cortos. En algunas majadas campesinas de la Sierra de Gata, se encendían cuatro hogueras para iluminar los cuatro puntos cardinales como protección contra la malaventura y los espíritus nocivos tanto para animales como para hombres.

Las llamas sanjuaneras también preserva de los maleficios de las brujas y expulsa a las hechiceras y a los ladrones y preserva de los animales dañinos, como las culebras o las mordeduras de perro. Si se salta de un modo determinado, se obtienen la seguridad del matrimonio, y recitando ciertas fórmulas, se asegura la cosecha.

Los animales también pasan por “el tuero” de San Juan (Jimber)

Y es que el valor profiláctico del fuego de San Juan no preserva solo a las personas. En Aldea del Cano solo hay que pasar a los animales delante del Tuero de la noche de San Juan para prevenirlos de futuras enfermedades y de maleficios.

El fuego preserva de la sarna y la tiña, y cura otras enfermedades. El etnógrafo Jose Luis Rodriguez Plasencia nos cuenta que en Cilleros se saltaba tres veces sobre las hogueras para alcanzar salud y felicidad, a la vez que se decían  letanías como

“Salú p’amí

y p’a toos los qu’están aquí”

 y algunas más anticlericales:

 “Salú p’a la levadura

y sarna p’al señol cura”…

En otros muchos pueblos extremeños se realiza el sahumerio o zajumerio, como en Ahigal. El investigador Domínguez Moreno cuenta como las familias colocan a las puertas de sus casas pequeños matojos de tomillo cortados la víspera del Corpus y que fueron  esparcidos durante la procesión eucarística.

Estas piras de tomillo son humedecidas con agua antes de que la más anciana de la casa pretenda encenderlas, para que la intensidad del humo supere a la de las llamas. Las calles presentan un aspecto fantasmagórico con sus hileras de piras diminutas por las que saltan repetidamente los miembros de las familias.

De hecho, en Herreruela se conoce a esta noche como La Noche de los Tomillos, y en   Ahigal, se conoce al día de San Juan con el nombre de “día del zajumerio”, allí se recita, al saltar sobre el tomillo quemado el siguiente ensalmo:

Pasó San Juan

Por aquí

Yo no lo ví

Sarna en ti,

Salud en mí.

Durante todo el ritual las puertas de las casas permanecen abiertas, porque el humo que penetra en las casas y envuelve a quienes saltan a través de la hoguera defiende a hacienda y a personas de los males contagiosos, de la tormenta, de los incendios, de los poderes del mal de ojo y de otras artes brujeriles.

La ceniza, al igual que el humo, posee fuerza fumigadora. Lavarse con ella la mañana de San Juan es un remedio eficaz contra las enfermedades de la piel. La ceniza también protege contra las tormentas. Constituye igualmente un medio profiláctico sobre los animales, a los que se saca por la mañana de sus cuadras y se les obliga a pasar sobre ella para librarlos de las más diversas enfermedades, de los peores contratiempos y del ataque de las alimañas, especialmente del lobo.

Hasta en más mínimo resto de la hoguera tiene su poder. Son recogidos entre oraciones y esparcidos por los huertos, ya que propician una excelente cosecha. Desde luego, pocas cosas dan tanto de sí en estos tiempos.

Que ustedes lo humeen bien.

 De hecho, algunas serpientes son tan terribles que no pueden ser obra de la naturaleza, sino del mismo demonio encarnado en la secta de los Alumbrados. En una carta dirigida a Felipe II, Alonso de la Fuente nos habla de este engendro satánico aparecido en 1574 en la Dehesa Nueva:

 “En el término de Zafra, apareció una sierpe la más terrible y espantosa que jamás se vido en nuestras Españas.

 …Tenía la cabeza como una ternera y los ojos grandes y muy temerosos, la jeta gruesa y contornada, la  cola tan gruesa y larga como un madero quinzal, el pecho alto y levantado de la tierra; la cual, con solo el aspecto, ponía tanta grima y temor que las personas que la vieron no tornaban en si en muchos días, atemorizados de la dicha visión. Y aunque la vieron algunos valientes, ninguno osó levantar armas contra ella, ni le pasó por pensamiento sino que luego, turbados y atemorizados, le volvían el rostro y se tenían por fuertes en acertar a huirles.

 …Y que luego que vino a Zafra el inquisidor Montoya, desapareció, que jamás la vieron ojos. Dejó manifiestos indicios que no era serpiente terrestre, sino criatura superior y demonio, porque en aquella tierra no se pudo eriar y habiéndose criado, estaba notorio que había de comer; y siendo serpiente, que es animal voracísimo, había menester dos vacas cada un día; y siendo animal tan fiero, hiciera daños terribles. Ninguno hubo, ni faltó vaca  ni otro ganado, ni se sintió daño en toda la tierra. Ni se puede entender cómo se criase animal tan fiero en tierra tan hollada y rasa. De lo cual se concluye manifiestamente que fue pronóstico, y muy a propósito, de lo que va descubriendo la Santa Inquisición y de la cosa más grave que se ha visto en la Iglesia. El cual pronóstico, a mi parecer, tiene este misterio: la nueva herejía de los Alumbrados es propiamente doctrina de demonios, en la cual se da y se recibe Satanás por Espíritu Santo.”

La culebra del Fresno medía más de diez metros (Jimber para Extremadura Secreta)

También enorme era la conocida como “la Culebra del Fresno”, de más de diez metros de longitud. Se la ve por primera vez a finales del siglo XVIII, a las orillas del río Guadames, en Valle de la Serena. Se le aparece al Tío Hilario y a otro vecino cuando están segando, y comienza a perseguirlos. El perro del tío Hilario despista a la bicha y los asustados lugareños consiguen volver al pueblo y contar lo sucedido. Más tarde, todos los hombres de la localidad realizan una cacería, pero no consiguen dar con el monstruoso reptil.

 La culebra es vista varias veces más, pero nunca es cazada. En una finca de una población cercana posteriormente se ve una culebra de iguales características, y así le dan caza y embalsaman su cabeza.

 Otra versión afirma que la enorme serpiente tenía caparazón, y que al atardecer engullía el ganado de un pobre pastor en las llamadas Tierras del Moro, en el mencionado Valle de la Serena. Esta vez la serpiente, tras varios intentos fallidos por parte de los vecinos,  encuentra su final gracias a que los lugareños envuelven pólvora en una piel de cabra, y al engullirla la bicha explota por los aires como una serpentina.

 Afirma el antropólogo Ismael Sanchez que una leyenda parecida se cuenta en Fregenal de la Sierra, en esta ocasión en las proximidades de la Fuente de la Parra.

 Otro tipo de serpientes monstruosas son las que alimentamos los humanos cerca de lugares emblemáticos como cuevas o fuentes.

El dragón de la cueva de la Chiquita, en Cañamero (Extremadura Secreta)

La finca de Zafra está situada en Aldea del Cano, justo en el camino de Albalá , y allí hay una fuente que llamaban la “Fuente de la Sanchita“. Cuentan que por el mil setecientos acudían a la zona los serranos con sus rebaños para aprovechar los pastos de Extremadura. Un año el hijo de un pastor trajo una culebrita a la que llamaba Sanchita. Con guerra de por medio estuvieron dos o tres años sin venir, y el animal creció hasta superar los tres metros.

Por fin regresan los pastores y al llegar al chozo donde dejaron a la culebra la llamaban, pero  el animal no salía como había hecho en años anteriores. Entonces el padre decide entrar en el chozo a buscarla, y la bicha se lanza sobre él, envolviéndole el cuerpo con su abrazo mortal y asfixiándolo.

 Corre el hijo al pueblo a pedir ayuda y los guardias armados corren al lugar; pero Sanchita se esconde bajo unos canchales y tienen que atar un conejo vivo como cebo. Tres días dicen que aguantó la sierpe sin comer, y cuando al fin sale los guardias, apostados en lo alto de un canchal,  disparan todos a la vez matando al animal.

Esta misma historia, en otro lugar,  la recoge el antropólogo Ismael Sanchez en Valverde de la Vera, y es la misma que al abate francés H. Breuil le cuenta un pastor  en 1916 en Cañamero, en la cueva de Álvarez o Cueva de la Chiquita.

 Allí, un cabrerillo llamado Álvarez guardaba su ganado. Un día encuentra una culebrilla a la que llama Chiquita y se dispone a criarla con la leche de sus cabras. Pero pronto es llamado a “servir al rey” en el ejército.

 Pasado el tiempo, el cabrero, ya licenciado, regresa a su cueva y llama a “Chiquita”, que se ha convertido en un enorme culebrón más semejante a un dragón que a una serpiente,  que al no reconocer a su antiguo amigo, lo asfixia enroscándose en su cuerpo. Y aún afirma el abate Breuil que

Las huellas pétreas de las serpientes legendarias (Jimber para Extremadura Secreta)

“Volviendo a otros detalles que me dio el pastor de Cañamero, ya sin relación directa con el mismo asunto, diré que éste me contó también una leyenda que se conserva, a propósito de un molino arruinado, muy antiguo seguramente, que se ve a unos pocos metros aguas arriba de la cueva y del charco de La Nutria”.

 «… para el servicio del mismo se tenía atrás una presa encharcando el arroyo, sucedió que en esta presa se escondió un animal tremendo, como una serpiente, y que todas las personas que se asomaban a la orilla del estanque artificial, perecían. Entonces la gente de la comarca decidió matar al monstruo, para lo que destrozaron el molino, rompieron las murallas que cortaban el curso del agua, y el animal, espantado, acaso herido, tomó la fuga río abajo con tanta fuerza, que desde entonces se nota el rastro de su paso.»

 Este “rastro de su paso” aún existe, aunque como afirma el geólogo Juan Gil Montes,  son huellas fósiles de trilobites que hicieron creer a los lugareños que las había originado el “monstruo de la pesquera” en su huida. Pero cuando el río suena…

]]> https://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2013/05/08/serpientes-monstruosas-y-otras-bichas/feed/ 0 692open https://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2012/05/29/el-oro-y-el-moro-2/ https://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/2012/05/29/el-oro-y-el-moro-2/#comments Mon, 28 May 2012 22:59:27 +0000 Israel J. Espino http://blogs.hoy.es/extremadurasecreta/?p=233 Ya sabemos que en la vida real esto no pasa, pero en Extremadura Secreta no tienen que elegir: Se pueden quedar con el oro y con el moro. Solo es cuestión de acertar el punto exacto en el que se encuentra el tesoro árabe.

Cerca de Cáceres se encuentra  Aldea del Cano, donde abunda la piedra berroqueña y los canchales, y el río Ayuela fluye entre sus tierras. Cuentan los mayores que en el pueblo hay un tesoro moro escondido, pero nadie sabe dónde, y por mucho que se ha buscado nunca ha aparecido.

 Muchos niños han  jugado durante generaciones a buscar el “Tesoro de Aldea del Cano“ en el Castillo de Garabato, pero allí nada se ha encontrado. Otros pensaron que estaba en el “Camino del Potril” debajo de una higuera, pero tampoco apareció nada por mucho que excavaron.

De esta leyenda surgen dichos en el pueblo que aluden a la riqueza oculta:

“Aldea, Aldea,

si te buscaran

 rica te quedas”

Los niños siguen jugando a la búsqueda del tesoro. Y nosotros  también.

 En el antiguo Osario de los Moros, y en la Cueva de los Moros en Plasencia, hay enterrado un tesoro compuesto de cántaros de barro llenos de monedas de oro.

 Y también hay otro tesoro en otro cementerio moro, esta vez situado en La Siberia, concretamente en las estribaciones de la Sierra Umbría, en Villarta de los Montes. Allí se esconde un hermoso paraje, el Valle del Castañar, por donde discurre el agua formando cascadas. Allí, cerca de una cueva, se encuentra el llamado “cementerio moro”, donde hay un tesoro enterrado que aún nadie ha localizado.

 A seis kilómetros al sur de Santiago de Alcántara, aún pueden observarse, en un promontorio, los pétreos restos del asolado “Castillo de Maimonda”.  Según reza la leyenda, en algún lugar situado entre este castillo y la “Rivera Aurela” …

El tesoro aparecerá “con la pata de una oveja” (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

 “hay un tesoro escondido,

 que él solo aparecerá,

 con la pata de una oveja

 o la punta de una reja”.

 Dicen los lugareños que esta conseja refleja que el moro propietario del tesoro tenía prisa por abandonar el lugar, y no tuvo tiempo de ocultarlo bien; por lo que lo quedó a ras de tierra. Así que no hace falta cavar mucho para enriquecerse: o bien labrando (con la punta de la reja) o simplemente una oveja pastando puede descubrirlo sin más.

… y el tesoro del noble moro se encuentra aún bajo el arrasado castillo de Zuferola (Fotografía: Jimber para Extremadura Secreta)

Y en las proximidades de Zorita, en la Dehesa de Azuquén, se encontraba el castillo musulmán de Zuferola. Las leyendas hablan de una gruta situada bajo sus piedras y orientada al mediodía en la que se ocultan al menos un centenar de barras de oro que formaban parte del tesoro de un gran noble musulmán que lo trasportaba hacia los reinos del Sur, con tan mala suerte que murió antes de llegar a ellos.

Por si fuera poco, también allí se esconden varios ídolos de oro macizo, que fueron realizados por los moros con el metal fundido que robaban a los cristianos de los alrededores.

No intente buscarlos. Y no solo porque el expolio se castigue con dureza, sino porque muy cerca de los escasos restos del castillo se encuentra la Fuente de la Mora, y ya sabemos cómo se las gastan las moras de las fuentes.

 Y si se libra de la vengativa mora llegará a las macabras Lagunas de la Sangre, de lúgubre nombre y rojas aguas, de las que se afirma que nacieron de la sangre derramada por cristianos y agarenos en el ataque al  Castillo de Zuferola.

Así que en serio, por muy mal que esté la cosa, ni lo piense. No me gustaría verle hundiéndose en un lago sangriento con un ídolo de oro entre los brazos mientras huye de una vengativa mora encantada.

Aunque a Spielberg le encantaría.

Seguro.