Ilustración: Borja González Hoyos

El fuego ha marcado siempre la relación del nombre con la magia. El solsticio de verano y el solsticio de invierno son los dos puntos críticos en el camino aparente del sol por el cielo, y desde el punto de vista del hombre primitivo, nada podía ser más apropiado que encender fuegos en la tierra en estos momentos, cuando el fuego y el calor de la gran luminaria empieza en los ciclos a menguar o crecer.

En la Extremadura moderna, el antiguo festival ígneo del solsticio de invierno ha sobrevivido en las vieja costumbres del tuero, las gamonas o las jogarás.

El tío Francisco Dominguez, “El de la Gaita” recordaba ante el etnólogo Félix Barroso como en la alquería hurdana de La Fragosa hacía una gran hoguera en la nochebuena: La jogará. La hoguera era para calentar a los antepasados. Se iba por la tarde a la sierra y se traían matas y cepas de brezo y plantas olorosas. Por cada difunto que hubiera en el último año entre los parientes había que traer un haz.  La hoguera era muy grande, que las llamas subían hasta el cielo, y allí, alrededor de la lumbre, se hacía la rueda y se comía y se bebía, y se cantaba y se bailaba alrededor de la hoguera.

No es difícil ver en este baile circular alrededor del fuego la danza ancestral que reproduce las maravillas cíclicas y cósmicas, especialmente en el solsticio de invierno, cuando el sol necesita impulso para volver a crecer, cuando por fin se espantan las sombras, cuando comienza el fin de la estación oscura céltica, cuando la luz del Sol Invictus comienza a ganar su partida a las sombras del invierno.

Tío Goyo Iglesias Pizarro, tamborilero del pueblo de Cambroncino, relataba a Barroso  cómo ellos tenían claro que “la jogará” es la que le da vida al sol, que en el invierno no tiene fuerza,

“y pol esu moh  agarrábamuh de lah mánuh y jaíamuh cumu un corondel alreol de la lumbre, cumu si juesi un sol y le jarreábaumuh güénuh vardahcázuh al monti”.

A las hogueras, entre baile y baile, las atizaban para que saltasen chispas y humo. Mas tarde, con la cristianización, la creencia de de que el calor desprendido servía para calentar a los antepasados convive en un claro sincretismo con la que afirma que era para calentar “al niño Dios”.

Los bailes en torno a las hogueras, antiguos rituales (Angel Briz)

Para Barroso, hasta es posible que la “jogará” “acotara un espacio que pasaba a ser sacralizado, con el fin de conjurarlo y quedarlo libre, en el venidero año, de alimañas, brujas y otros seres maléficos”.

Y que estas hogueras de Navidad, a las que se les atribuyen propiedades mágicas, purificadoras, curativas y fertilizadoras también están muy extendidas por tierras extremeñas.

Son muchas las localidades extremeñas que celebran el ciclo navideño encendiendo hogueras, y en torno a ellas se cantan villancicos y canciones navideñas, se come y se bebe. La lista de localidades en las que se encienden candelas, hogueras, “jogarás” (en las Hurdes) o luminarias se haría amplísima. Algunas de ellas son: Tamurejo, Aldeacentenera, Sierra de Fuentes,  Herrera de Alcántara, Cedillo, Albalá, Herrera del Duque, Villanueva del Fresno, Cheles, Alconchel, Peloche, Fuenlabrada de los Montes, Helechosa, Valdecaballeros…

Las gamonas o antorchas iluminan las noches mágicas (Angel Briz)

Los vecinos de   Villanueva del Fresno, días antes de Navidad recogen varas secas, las conocidas “gamonas”, que la noche del 24 prenderán en sus calles y en una gran hoguera central que se mantendrá encendida toda la noche de Nochebuena y el día de Navidad.

En Azuaga se llaman “gamones”, y siguiendo una larga tradición, en la noche del 24 de diciembre las hogueras iluminan multitud de calles a cuyo regocijo se reúne la vecindad. Al son de panderetas, zambombas, cánticos y villancicos, los más jóvenes encienden sus “hachas de gamones”, antorchas cuya lumbre y olor ofrecen más calor a la noche.

La encina, nuestro árbol sagrado, tenía que tener protagonismo en estos rituales solsticiales. En Albalá son “los quintos” los que “arrancan las encinas”en otoño, cuando desaparece la bellota, seleccionando las más antiguas, que se llevaran al llano de las escuelas, donde esperarán para a ser prendidas por el fuego purificador el día 24 de diciembre.

Al atardecer, congregado todo el pueblo en el lugar, se procede a la encendida de la Hoguera por los quintos con gran alborozo. Ha empezado la Nochebuena. La hoguera permanecerá prendida hasta que quede consumida por el fuego el último tizón de la más gorda de las encinas.

Lo mismo ocurre en Aldea del Cano, donde se festeja “El tuero”, una encina grande y seca que los quintos de cada año eligen por su belleza y la trasladan al pueblo para ser quemada en la noche del 24 de diciembre, en la “Nochebuena”.

En otros lugares de la cristiandad moderna, el antiguo festival ígnico del solsticio de invierno ha sobrevivido en los hogares extremeños de puertas para dentro en la vieja costumbre del leño de navidad.

Antiguamente en muchos municipios cacereños se encendía el día 24 de diciembre el llamado “leño de Navidad” en el que se cocinaba la cena de esa noche. Según señalan Heliodoro Alvarez y Antonio Paniagua, tras la “Misa del gallo” era apagado y ese leño se guardaba pues conservaba las propiedades de protección y sanación. Así, por ejemplo, los tizones procedentes del leño se arrojaban a los sembrados para que dieran una buena cosecha.

La costumbre, dese luego, no es exclusiva de Extremadura, y estaba extendida por Europa, donde como recoge el antropólogo Sir James Frazer se creía que el tizón  que se pone el fuego la víspera de Navidad y continúa poniéndose en el fuego un rato cada día hasta la noche duodécima, puede, si se guarda bajo la cama, proteger la casa del incendio y del rayo durante un año entero. El mismo tizón evita a los habitantes de la casa tener sabañones en los talones durante el invierno, cura al ganado de muchas enfermedades y, por si fuera poco, si se deja un trozo de ese leño en el bebedero de las vacas, las ayudará a tener terneras. Y hasta las cenizas del leño son mágicas, ya que si son desparramadas por los sembrados, salvarán al trigo del añublo.

En Inglaterra, además, el lugar donde se guardaba estaba protegido del demonio, lo que no era moco de pavo en aquellos tiempos en los que el diablo acechaba en cada esquina.

Con todas estas cualidades, no sé cómo estamos perdiendo las sanas costumbres de empuñar hachas ardientes por las calles, bailar en círculo a la luz de las hogueras y cocinar en fuego sagrado.

Luego nos quejamos de que nos va como nos va.

No hace falta que esperemos a  la mágica noche de San Juan para encontrar árboles encantados  en nuestros campos. Donde menos lo esperamos, salta la rama, y las hojas sagradas ondulean con el viento susurrándonos leyendas.

Cuenta José Antonio Redondo  que en el palaciego Trujillo existía un espino florecido cerca del zahurdón de las ánimas, un espino que tenía la virtud de facilitar la preñez a toda mujer que lo tocara,  por lo que las mozas evitaban rozarlo  “porque no quedara en evidencia su virtud”.

El espino de las Ánimas cobro tanta fama  que aquel paraje, antes perdido y abandonado, se convirtió en uno de los más visitados de la época.

Historias parecidas existen en la misma comarca, como la del Almendro Florido del castro de la Coraja , un poblado celta cercano a Aldeacentenera.

El almendro, quizás por sus flores blancas y tempranas, es considerado un símbolo tanto del renacimiento de la naturaleza como de la fragilidad y de la dulzura.

En la mitología griega, el almendro se encuentra ligado a la fecundidad, pues de los órganos sexuales del andrógino Agdistis, que fue castrado por los otros dioses del Olimpo, brotó un almendro y de éste nació Attis, del que ya hemos hablado en otras ocasiones y cuya efigie aún se pasea cada primavera por nuestros campos.

Los almendros, en Extremadura, son testigos de amores imposibles (Jimber)

Otro de estos almendros encantados se encuentra, según nos cuenta José Juan Martínez Bueso, pasando un trecho la ermita de Belén de Zafra camino al Castellar. Sus flores están siempre mustias, sus almendras son las más amargas de lugar, y su acre sabor perdura en el paladar durante días.

La historia cuenta que había una pareja de enamorados que solían encontrarse junto al almendro. Prometidos al fin, el joven es llamado a servir al reino y la niña queda sola, esperando noticias que por fin llegan. Su amado ha muerto.

Cuentan que la niña no dejó de llorar durante días frente al almendro, derramando  las más desoladas lágrimas al saber que su enamorado jamás volvería junto a ella, y esas mismas lágrimas regaron el almendro, tornando sus flores cenicientas y acre su fruto.

Otro almendro encantado con triste leyenda es el que existía hasta hace bien poco en la legendaria fuente de María Miguel, junto al puente de Jerez, en la salida norte del templario pueblo de Fregenal de la Sierra.

La leyenda cuenta cómo dos jóvenes enamorados, María y Miguel, se reunían en esta fuente para verse, aunque los padres de la joven se oponían a este amor. Al más puro estilo legendario, los padres mandan asesinar a Miguel mientras esperaba a su amada, y al llegar María y encontrar a su novio muerto no soporta tanto dolor y fallece al poco tiempo.

Los padres, arrepentidos, acuerdan enterrarlos juntos en las cercanías de la fuente, y cuentan que de sus tumbas nació un almendro, testigo mudo de su amor eterno que durante años dio sombra a los frexnenses.

El almendro, por desgracia, lo cortaron recientemente. Es el fin que tienen algunos árboles mágicos y algunas leyendas, pero con la diferencia de que éstas, aunque intenten talarlas, tienen hondas raíces clavadas en la memoria y  ramas jóvenes  que siguen alzándose hacia las estrellas.

Y de vez en cuando, cuando nadie lo espera, vuelven a florecer.

Algunos de ustedes han temido que mi entusiasta realismo al hablar de los tesoros incite al expolio. Nada más lejos de mi intención, ya que a Extremadura se le han arrancado (literalmente) pedazos de su historia en pos de unos tesoros que nunca existieron más que en las consejas nocturnas de los crudos inviernos.

Tal vez uno de los genes más antiguos del actual pueblo extremeño sea el vetón, creador de la cultura del verraco.  Los verracos se adoran como divinidades protectoras de los ganados o propiciadores de pastos, aunque también se afirma que son símbolos de fecundidad, a juzgar por la desproporcionada dotación de genitales de que hacen gala algunos de estos animales.

Verraco de Madrigalejo,, actualmente en el museo arqueológico provincial de Cáceres (Extremadura Secreta)

Según otros estudiosos, los verracos actúan como tótem de clan, como marcadores de terrenos y lindes o como divinidades funerarias, constituyendo un singular tipo de sepulcro consistente en una piedra con un hueco para las cenizas tapada con la peana que sostiene el verraco. Algunos modernos investigadores afirman que  los verracos son unos animales destinados a los sacrificios telúricos, ya que su sangre se derrama para propiciar a las divinidades. Por eso se les erige como exvoto a los dioses, ya que estos animales, con su sola presencia, los calman y propician a favor de los campos o de las ciudades donde se erigen.

Verraco de Segura de Toro (Extremadura Secreta)

La provincia de Cáceres presenta un amplio muestrario de esculturas de verracos esculpidas en granito, aunque se trata de una mínima parte de las que existieron, como ponen de manifiesto la toponimia y las leyendas. De su desaparición, como sabemos a través del investigador  Jose María Domínguez Moreno y de la estatua de Viandar  y de otras muchas del Valle del Jerte, fueron causa los golpes de las piquetas de quienes pensaban encontrar el fabuloso tesoro en sus entrañas o, más corriente aún, dentro de sus pronunciados genitales.

En el mismo Valle del Jerte también se encuentra Valdastillas, un bello pueblo donde aún recuerdan como el servicio de correos del Valle se hacía a caballo por el Camino Real y tenía una de las paradas obligatorias en el Cerro del Pontón, junto al arroyo del Prado, donde se encontraba un verraco de piedra en el que los jinetes se subían para ayudarse a montar en las caballerías. Se decía que dentro de las turmas del verraco, que estaban muy señaladas, había escondido un tesoro. Y un mal día los lugareños se encontraron con la piedra rota y el animal sin las turmas. Desde entonces se cree que alguien se hizo rico con el  tesoro que tenían dentro.

En el Valle del Alagón, un emblemático prado del monte de Ahigal lleva el sugerente nombre del “Prao del Toro”,  porque en ese lugar antaño se encontraba la escultura de un morlaco en piedra granítica. La estatua también fue destruida en su totalidad para rescatar el tesoro que llevaba dentro y sus  piedras fueron a parar a la pared del cercado.

La cercana Plasencia no iba a ser menos, y también tiene su “toro del tesoro”, adscrito a uno de sus parajes más emblemáticos, El Berrocal, donde existe un toro de piedra con un letrero entre sus astas en el que puede leerse:

“Donde mira el toro

 está el tesoro”

Idéntica frase lapidaria existe en Pasarón de la Vera en relación a su desaparecido toro pétreo que, según las informaciones locales, se hallaba en el Cerro del Verraco. Publio Hurtado hace alusión a este cerro, en el que  había un toro petrificado con la misma inscripción entre los cuernos.

Acerca de este verraco, J. Ramón y Fernández Oxea cuenta que “en la primera mitad del siglo pasado existía en el alto denominado “Cruz del cerro” un verraco tallado en piedra con el que solían jugar los mozalbetes en sus ratos de holganza invernal. Un hombre del pueblo había soñado en repetidas ocasiones que en la Puerta del Sol de Madrid estaba suerte, así que hacia allí se encaminó, seguro de encontrarla.

Tan pronto llegó a la capital fue al lugar previsto en sus sueños y estuvo dos días paseando por las aceras de la popular plaza madrileña sin que nada ocurriera. Pero al tercer día se le acercó un individuo, que lo había estado observando los días anteriores, y le preguntó que es lo que hacía allí con ese aire expectante.

El verato le explico su sueño, y el otro le contestó:     “No hagas casos de los sueños, pues no hace mucho que yo también soñé que en un pueblo había un verraco de piedra que por dentro estaba lleno de oro”.

Se separaron, y regresando el verato al pueblo se acercó a la Cruz del Cerro y se apoderó del verraco, sin que hasta la fecha se haya vuelto a saber nada del verato ni del verraco”.

Ya hemos visto como los verracos y los tesoros van indefectiblemente unidos en estas tierras. Ahora ya solo nos falta, merced a la imaginación del pueblo, hacer del verraco un tesoro en si mismo, transformándolo, como nuevos Midas, de piedra berroqueña en oro puro.

 Así, en Logrosán existe, entre dos alcornoques, un toro de oro enterrado, que tiene hasta una canción popular:

 No solo en Logrosán. Tambien en Aldea del Obispo, Aldeacentenera, Torrecilla de la Tiesa y Berzocana se habla de becerros, verracos y hasta zorros de oro escondidos, que son buscados afanosamente por un soldado moro que llega al pueblo durante  la guerra civil con las tropas de Franco  y pregunta por El Castillejo, la Villeta de Azuquén, la Coraja, la Burra o el Pardal, todos ellos nombres de antiguos castros vetones.

Verraco del castro de Villaviejas de Tamuja (Botija), actualmente en el museo arqueológico de Cáceres (Extremadura Secreta)

Según afirma , José Antonio Redondo Rodríguez, quien fue alcalde de Trujillo y gran aficionado a las leyendas de la zona, el susodicho moro había estado excavando durante mucho tiempo en busca del mítico tesoro, “pues en África aún quedaba el recuerdo de aquel jeque árabe que huyó cuando la Reconquista y dejó atrás su preciado tesoro.

Incluso el mencionado moro daba cuenta de detalles que no podía conocer sino por una descripción muy detallada de algún pergamino escrito en torno a 1232, o poco después, cuando finalmente Fernando III El Santo reconquistó Trujillo y puso fin a la presencia sarracena en la comarca”.

 Pero de los becerros de oro y de los pellejos de bueyes rellenos de monedas  escribiré otro día.  Con mis licencias literarias o poéticas, eso sí, pero buscándolos sólo con la imaginación.

 Así que permítanme que siga suspirando desde estas páginas por los tesoros que nunca existieron, por los que  fueron para nuestros abuelos y por los que  estarán para nuestros hijos, y déjenme pensar también que mis lectores no están esperando a leer estos artículos para echarse en tropel a los campos con azadones y retroexcavadoras a destrozar castros y castillejos en pos de tesoros fantasmas.

Porque para destrozar tesoros reales en busca de supuestos tesoros hay que ser muy verraco, en toda la extensión pétrea de la palabra.